Meditação Vipassana no Instituto de Medicina Ayurvédica

Meditação Vipassana no Instituto de Medicina Ayurvédica  

Descrevo a sequência da estrutura clássica e mais eficaz para uma sessão profunda (descrita de uma forma simples), pois tem como objetivo a estabilização da mente para que se possa ter uma visão penetrante e, ao mesmo tempo a nossa expansão do coração.

Aqui deixo passo a passo da meditação que vou fazer hoje (dia 11|05|2026) no Instituto de Medicina Ayurvédica, integrando os conceitos de Dhamma, Ayurveda e a filosofia integrante destas mesmas disciplinas

 Fase 1: Observação Corporal (Preparação, afastar do mundo exterior e possibilitar o enraizamento)

É vital numa primeira fase "chegar" e encontrar-se com o corpo, como eu digo vamos proporcionar o silêncio dentro de nós. Numa visão Ayurvedica, isto acalma o Vata Dosha.

Numa fase inicial sente-se numa posição cómoda e com a coluna ereta. Fechamos os  olhos e aqui fazemos uma observação de zonas do corpo.

Aqui vamos notar alguma pressão no corpo, podendo alterar a temperatura do corpo, da pele e dissipar quaisquer tensões existentes.

Não devemos tentar mudar nada, apenas reconheça que o corpo está ali e sinta os cinco elementos (Terra, Água, Fogo, Ar e Éter) presentes na sua estrutura física.

Fase 2: Anapana (Concentração Mental)

Anapana significa observação da respiração natural e podemos considerar que é a base que afia a "faca" da mente para o Vipassana.

Aqui devemos focar toda a nossa atenção na área abaixo das narinas e acima do lábio superior. Devemos sentir o toque do ar ao entrar e sair das narinas. Sinta o ar frio ao entrar e quando inspira e ao mesmo tempo sinta o ar quente quando expira. Não controle a respiração, apenas observe-a como ela é (Sabhavā-Dhamma).

Nesta fase o objetivo é desenvolver Samadhi (concentração). Se a mente fugir, traga-a de volta com gentileza, sem julgamento (Dukkha surge quando nos criticamos).

Fase 3: Vipassana (Visão Penetrante sobre as Tilakkhana)(saiba mais aqui)

Agora que a mente está afiada e focada devemos começar a investigar a nossa natureza da realidade atual do nosso corpo e mente através das sensações.

Devemos mover a nossa atenção sistematicamente por todo o corpo, parte por parte. E devemos ter sempre atenção às três grandes marcas:

Anicca: Ao sentir uma vibração, calor ou dor, observe como essa sensação surge e desaparece. Nada é estático.

Dukkha: Observe a tendência da mente de querer que as sensações boas fiquem e as más saiam revoltando-se com elas. Perceba que esse desejo é o que causa tensão.

Anatta: Perceba que estas sensações estão a acontecer por si mesmas; não há um "Eu" a controlá-las. Elas são apenas fluxos de energia.

Fase 4: Metta Bhavana (Amor Benevolente) (saiba mais aqui )

Após purificar o corpo e a mente através da observação, o coração fica mais solto e mais aberto. Devemos aqui deixar de focar em sensações específicas e devemos irradiar pensamentos de paz a partir do centro do peito (Anahata Chakra). Devemos também expressar algumas verbalizações como “Que eu esteja livre de sofrimento, que todos os seres encontrem o seu Dhamma e que todos os seres vivam em paz."  Sinta a sua energia vital (Ojas) expandir-se para além dos limites do seu corpo.

Fase 5: Encerramento com o Mantra (saiba mais aqui)

Para fechar esta prática devemos honrar a linhagem e todas as forças universais.

Junte as mãos em frente ao peito (Anjali Mudra) e entoe, em voz alta ou mentalmente, o mantra que analisamos:

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ,

rakkhantu sabba-devatā...

Sabba-buddhānubhāvena,

sabba-dhammānubhāvena,

sabba-saṅghānubhāvena...

Sadā sotthī bhavantu te!

 

Para mim esta é a sequência mais coerente apesar de eu considerar que o Anapana é a base de toda esta prática meditativa, mas aqui deixo porque é importante esta sequência

A visualização corporal evita que a mente flutue e proporciona o enraizamento.

O Anapana acalma o ruído mental e proporciona o silêncio corporal e o foco

O Vipassana desconstrói a ilusão do ego e da permanência fazendo aumentar a nossa consciência e por isso a sabedoria e conhecimento de nós próprios apareçe.

O Metta e o Mantra transformam a sabedoria fria em compaixão quente, protegendo o nosso campo energético e por isso dizemos que proporciona a cura.

Esta prática completa é como um banho profundo que remove tanto o Ama físico quanto o mental. 

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Shanti, Shanti, Shanti

 

Bhavatu Sabba Mangalam

 

Bhavatu Sabba Mangalam

Esta frase intriga, pois ela possui uma vibração sonora e espiritual muito poderosa e se cada um de nós já frequentou retiros de meditação (especialmente na tradição Vipassana de S.N. Goenka), com certeza já ouviu esta entoação ao final das sessões.

Bhavatu Sabba Mangalam é uma bênção em Pali que funciona como o selo final de uma prática espiritual.

Esta frase é composta por três palavras fundamentais:

Bhavatu: É a forma imperativa/optativa do verbo bhu (ser/tornar-se) que se  traduz como "Que haja", "Que assim seja" ou "Que se torne" fazendo que a frase seja um desejo ativo de manifestação.

Sabba: Significa "Tudo", "Todos" ou "Universal" e não exclui nada nem ninguém.

Mangalam: Significa "Bênção", "Bem-estar", "Fortuna" ou "Felicidade suprema" e no Budismo, o "Mangala" não é considerado como uma sorte aleatória, mas sim o resultado de boas ações e de uma mente clara.

Então podemos definir como tradução literal "Que haja todo o bem-estar para todos" ou "Que todos os seres sejam abençoados e felizes".

 

O Significado Profundo e a Relação com Metta

Esta frase é a expressão máxima e o resumo prático de Metta (Amor Benevolente) em que esta relação entre elas é intrínseca:

Se Metta é a intenção do coração, Bhavatu Sabba Mangalam é a voz dessa intenção que se expressa quando o sentimento interno de bondade amorosa se expande e se torna um desejo universal.

Ao dizer "Sabba" (Todos), o praticante treina a mente para não desejar apenas bem para si mesmo ou para os seus, mas está a incluir inimigos, estranhos e todos os seres e com isto vamos reforçar a compreensão de que não estamos separados de ninguem.

Na meditação, após observar as realidades duras de Anicca e Dukkha, a mente poderia tornar-se seca ou técnica e ao pronunciar esta frase traz  a nossa doçura de volta, garantindo que a sabedoria seja sempre acompanhada de compaixão.

A Perspetiva Ayurvédica e Energética

Na perspetiva do Ayurveda e desta medicina energética ao entoar ou ouvir esta frase com sinceridade ajuda a aumentar Ojas (vitalidade profunda), pois estes sons harmoniosos e as nossas intenções puras acalmam o nosso sistema nervoso (reduzindo o excesso de Vata) e ao mesmo tempo refrescam o coração (equilibrando o calor de Pitta). Também funciona como um antídoto para o Manasika Ama (toxinas mentais), sendo impossível nutrir ódio e desejar "Sabba Mangalam" ao mesmo tempo e com o pronunciar desta frase vamos limpar os canais (Srotas) da mente.

Importância para os Dias de Hoje

Num mundo marcado por divisão e conflito, esta frase é um ato de resistência espiritual criando um campo de paz pois quando terminamos o nosso dia ou terminamos a nossa meditação com este pensamento, não levamos a reatividade do mundo exterior para o nosso sono ou para a nossa casa. Por outro lado em vez nos focarmos no que nos faz falta (escassez), devemos focar-nos na bênção (Mangalam), e com isto fazemos uma reprogramação do nosso subconsciente para o nosso crescimento pessoal. 

O Canto Completo

A estrutura deste mantra é circular e progressiva, invocando as três joias (Buda, Dhamma e Sangha) e vai reforçar o desejo de que todas as doenças desapareçam e que a vida seja longa e feliz. Mas podemos fazer só a frase “Bhavatu sabba mangalam”

 

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ rakkhantu sabba-devatā Sabba-buddhānubhāvena sadā sotthī bhavantu te	Que haja a bênção para todos que todos os devas nos protejam. Pelo poder de todos os Budas, que o seu bem-estar e segurança sejam constantes.
Bhavatu sabba-maṅgalaṃ rakkhantu sabba-devatā Sabba-dhammānubhāvena sadā sotthī bhavantu te	Que haja a bênção para todos que todos os devas nos protejam. Pelo poder de todo o Dhamma, que o seu bem-estar e segurança sejam constantes."
Bhavatu sabba-maṅgalaṃ rakkhantu sabba-devatā Sabba-saṅghānubhāvena sadā sotthī bhavantu te	Que haja a bênção para todos que todos os devas nos protejam Pelo poder de todo o Sangha, que o seu bem-estar e segurança sejam constantes."

 

Este mantra não é apenas um pedido de "boa sorte" externa pois ele tem implicações profundas no nosso crescimento que ao invocar o poder do Buda (Sabedoria), do Dhamma (Verdade) e do Sangha (Virtude), nós estemos a alinhar a sua própria mente com essas qualidades. No Ayurveda e no Tantra, acredita-se que esta vibração cria um escudo energético (Kavacha) á nossa volta. Por outro lado as "divindades" (devatā) no Budismo podem ser interpretadas como as forças invisíveis da natureza ou estados elevados de consciência e quando agimos com ética, a própria natureza "conspira" a nosso favor. Quando tudo isto acontece o nosso bem-estar aqui mencionado (sotthī) não é apenas financeiro ou físico, mas a paz mental que vai surgir quando estamos em harmonia com o Dhamma Universal.

 

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Shanti, Shanti, Shanti

 

 

Dhamma - Os 7 tipos de Dhamma

Os 7 tipos de Dhamma

A palavra Dhamma é como um diamante, dependendo da perspetiva por onde olhamos, ela reflete uma cor diferente. Para especificar e descrever os seus tipos, podemos dividi-los em categorias que vão do macro (o universo) ao micro (o indivíduo).

Aqui estão as especificações dos diferentes tipos de Dhamma:

1. Dhamma Universal (Sanatana Dhamma / Rita)

Este é o conceito de Dhamma no seu sentido mais vasto e cósmico, antes mesmo de existir qualquer religião ou mestre, o Dhamma já existia.

- O que é? é a ordem cósmica invisível que mantém o universo em equilíbrio e nas tradições indianas mais antigas (Vedas), era designado de Rita.

- Qual é o seu significado: esta é a "Lei das Leis", sendo o que faz com que os planetas girem, as estações mudem, e as sementes se tornem árvores. É a harmonia intrínseca da Natureza.

- Qual a sua importância: Este Dhamma não depende de fé ou da crença, ele é puramente experimental. Se nós vivermos em harmonia com as leis da natureza (comer bem, respeitar os ciclos de sono, agir com ética), podemos estar com este fluxo e com o Dhamma Universal. Se agirmos contra ele vai gerir em nós um desequilíbrio e sofrimento.

- Conexão com o Ayurveda: No Ayurveda, este é o nível mais importante. A saúde é definida com o estar em sintonia com o Dhamma Universal ou melhor estar em conecção com os ritmos da natureza.

 

2. Dhamma no Budismo (Buddha-Dhamma)

Aqui, o termo ganha uma especificidade técnica e quando os budistas falam em "tomar refúgio no Dhamma", referem-se a este nível.

- O que é? É o conjunto específico de ensinamentos, métodos e ferramentas deixados por Buda para que os seres humanos possam realizar o Dhamma Universal.

- Qual é o seu significado: enquanto o Dhamma Universal é a "Eletricidade", o Buddha-Dhamma é o "Manual de Instruções" e define de como devemos usar esta eletricidade para iluminar a nossa própria mente.

- Especificação: O Buddha-Dhamma descreve de forma precisa a doutrina das Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo, que funcionam como um barco ou uma ferramenta projetada especificamente para atravessar o oceano do sofrimento (Samsara).

- Importância: este é o ensinamento que "cura" a nossa mente da ignorância. Ele aponta diretamente para a realidade das Tilakkhana (Impermanência, Sofrimento, Não-Eu) de uma forma que o ser humano possa entender e praticar.

 

3. Sabhavā-Dhamma (O Dhamma como Natureza/Realidade)

Este é o nível mais fundamental pois se refere às leis intrínsecas da natureza que operam quer nós saibamos que elas existem ou não.

- Descrição: É a realidade "tal como ela é". Inclui as leis da física, da biologia e as leis mentais.

- Especificação: Aqui encaixam-se as Tilakkhana (Anicca, Dukkha, Anatta) e podemos dar como exemplos se largar um objeto, ele cai pela ação da gravidade, ou se algo nasce, ele vai morrer (Anicca) e isto é Dhamma.

- Importância: o conhecimento deste Dhamma ensina-nos a aceitar a realidade sem ilusões.

 

4. Pariyatti-Dhamma (O Dhamma como Ensinamento/Teoria)

Este é o mais referenciado e aplicado hoje pois estamos sempre a querer ter um conhecimento teórico de tudo por isso este Dhamma referencia o nível do estudo e da transmissão do conhecimento.

- Descrição: São as escrituras, os textos sagrados, as palestras e toda a filosofia teórica que aponta para a verdade.

- Especificação: No Budismo podemos considerar os Suttas; no Hinduísmo, os Vedas ou a Bhagavad Gita e podemos considerar como sendo um "mapa" que descreve o território.

- Importância: Sem o conhecimento teórico perdemo-nos no caminho porque não sabemos que ele existe por isso este conhecimento dá-nos a base intelectual para o crescimento pessoal, apesar de eu considerar que só com a prática e que atingimos a libertação.

 

5. Patipatti-Dhamma (O Dhamma como Prática)

Este é o nível da aplicação pois de nada serve ver o mapa se não o percorrermos ou o caminharmos.

- Descrição: É o por em prática a teoria através da nossa conduta ética e da meditação.

- Especificação: Inclui o caminho Óctuplo (Ação Correta, Fala Correta, Meditação, etc.).e podemos considerar como o esforço diário de sermos cada vez mais uma pessoa consciente e benevolente.

- Importância: com toda esta aplicação prática podemos considerar que é aqui que ocorre a transformação real de cada um de nós e ao mesmo tempo a limpeza do Ama mental.

 

6. Pativedha-Dhamma (O Dhamma como Realização)

Este é o nível do fruto da prática e do que fazemos e praticamos todos os dias.

- Descrição: É o insight direto, a sabedoria que surge quando a teoria e a prática se fundem.

- Especificação: É o momento do "Ah-há!", quando cada um de nós não apenas sabe que tudo é impermanente, mas sente isso em cada célula, levando-nos à libertação (Nirvana ou Samadhi).

- Importância: É o objetivo final da nossa evolução espiritual.

 

7. SvaDhamma (O Dhamma Individual/Pessoal)

Este é o conceito que mais se liga ao nosso crescimento pessoal e ao Ayurveda.

- Descrição: "Sva" significa próprio e consideramos que é o nosso dever individual, talento único e propósito de vida nesta encarnação.

- Especificação: O nosso SvaDhamma é determinado pela nossa constituição (Prakriti), pelas nossas competências e pelo noso contexto social. Como exemplo podemos considerar que o Dhamma de um guerreiro é proteger; o Dhamma de um médico é o de curar; o Dhamma de um pai é cuidar, o Dhamma de um professor é ensinar.  

- Importância: Viver o SvaDhamma traz uma profunda paz interior, pois deixamos de nos comparar com os outros e com isto passa a florescer em nós a nossa própria natureza.

 

 

Tabela Comparativa dos 7 Níveis do Dhamma

 

Tipo de Dhamma	Âmbito	Descrição Principal	Relação com o Ser Humano
1. Dhamma Universal	Cósmico	A ordem natural e eterna do universo (Rita).	Rege os nossos ciclos biológicos e o ambiente.
2. Buddha-Dhamma	Ensinamento	O método e a doutrina para a libertação da mente.	É o mapa espiritual que seguimos para evoluir.
3. Sabhavā-Dhamma	Realidade	A natureza intrínseca das coisas (ex: Tilakkhana).	É a verdade que observamos na meditação.
4. Pariyatti-Dhamma	Teoria	O estudo intelectual e a memorização dos textos.	Dá-nos a fundação lógica para não nos desviarmos.
5. Patipatti-Dhamma	Prática	A aplicação ética e a meditação diária.	É o "trabalho de campo" da nossa evolução.
6. Pativedha-Dhamma	Realização	O insight direto e a sabedoria penetrante.	É quando a verdade se torna parte de nós.
7. SvaDhamma	Pessoal	O dever único baseado na nossa natureza.	É como expressamos a nossa verdade no mundo.

 

Para evoluir, normalmente temos de percorrer estes Dhammas em ciclo: Observamos a Natureza (Sabhavā), estudamos a Teoria (Pariyatti), aplicamos a Prática (Patipatti) para alcançar a Realização (Pativedha), tudo isto enquanto cumprimos o nosso Propósito Único (SvaDhamma).

 

Vou-lhe propor um exercício podendo analisar-se e verificar desta lista, qual destes Dhammas sente que precisa de mais atenção na sua vida agora: a parte do estudo (Pariyatti), da prática diária (Patipatti) ou a descoberta do seu propósito pessoal (SvaDhamma)?

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.

"Om Sarvesham Swastir Bhavatu"

Shanti, Shanti, Shanti