Ganesha Caturthi 2026

 

Ganesha Caturthi 2026

​(ou Vinayaka Chaturthi, Ganesa Caturthī)

Dia 14 de Setembro

Ganesha Chaturthi é o festival Hindu que comemora o aniversário de Ganesha. Este festival é celebrado em toda a India e dura 10 a 14 dias.

Dia 14 de setembro de 2026, segunda feira é comemorado o dia de Ganesha sendo designado como Gaṇesha Caturthi, inicia sempre no quarto dia do sexto mês do Calendário Shalivahan que corresponde ao 4º dia da lua crescente, entre o final de agosto e início de setembro e termina no 14º dia dessa lua, e é comemorado na homenagem ao aniversário de Ganesha.

Ganesha era o filho mais novo de Shiva e de Parvati, e é conhecido por mais de 108 nomes diferentes, sendo considerado o Senhor das artes, das ciências e o deva da sabedoria. As vitórias de Ganesha são invocadas na maioria das cerimónias, pois ele é aquele que limpa todos os obstáculos para o sucesso. Ele é o doador da fortuna e pode ajudar a evitar calamidades naturais.

O Senhor Ganesha ou Ganapati é sempre invocado em primeiro lugar quando se faz qualquer puja, pois ele é o eliminador dos obstáculos e a personificação da sabedoria. Na sua festa, além da puja, com a repetição de seus 108 nomes, oferecendo-lhe uma flor a cada nome, sendo ainda oferecidos muitos doces variados e saborosos, que são depois distribuídos como prasad, um presente que vem para nos abençoar. No fim das celebrações a imagem de Ganesha é passeada pela rua como se fosse uma nossa procissão acompanhada por milhares de pessoas que efetuam cânticos e danças, e depois imersa num rio ou no mar.

Não se sabe quando e como Ganesha Chaturthi foi celebrado pela primeira vez, mas as primeiras datas de referência são em Pune desde os tempos de Shivaji (1630-1680),

Rituais

Ganesha hoje é demasiado conhecido por todos encontrando-se representado em todos os altares.

Como parte do evento realiza-se um ritual Prana Pratishtha (cerimónia) com o objetivo simbólico de convidar a divindade a habitar o murti (divindade a venerar). Durante o processo ocorrem várias oferendas como coco, açúcar mascavo, Modaks (um bolinho doce), durva (trevo), folhas de grama e flores vermelhas aos murti. Durante toda a cerimônia, são verbalizados e cantados mantras.

Durante os 10 ou 14 dias todas as manhãs e à noite são feitas as celebrações e a veneração até ao ultimo dia em que se faz a imersão. A adoração envolve várias ofertas ao ídolo incluindo flores e durva. As cerimônias de adoração diárias terminam com os fiéis cantando a Aarti ( Ganga Aarti é um ritual hindu que se realiza todos os dias ao pôr do sol, onde o amor e a devoção e o agradecimento à vida estão presentes. Nesta cerimónia é feito o agradecimento a todas as divindades pela luz que nos oferecem e por nos iluminar e purifica o nosso pensamento, o espírito e o corpo. Aarti, o “Aa” significa “em direção ou para”, e “rti” “direita ou virtude”. Neste ritual estão presentes 5 elementos físicos importantes: a Água, o Vento, o Fogo, a Terra, e o Espaço).

Quem é Ganesha, os elementos e significado

Ganesha é o primeiro filho de Shiva e Parvati, sendo considerado como o Senhor das Tropas (o que nos guia espiritualmente), que nos guia no plano físico e espiritual para elevar a nossa espiritualidade. Ganesha está muito ligado ao elemento da Terra e ao Chakra da Raiz, para podermos elevar na espiritualidade, temos que nos enraizar muito bem, pois é aqui que vivemos e aprendemos e é aqui evoluímos o nosso Ser.

Simbologia de Ganesha:

    A cabeça –  é grande e manifesta o macro, ver a essência do TODO. Também representa a sabedoria, a inteligência.

    O corpo – representa o micro, tem a forma da sílaba OM. Todo o universo está em Ganesha. E todo o universo está em nós também.

    4 braços – representa a divindade

    Olhos pequenos – significa a concentração

    Orelhas grandes – sensibilidade, saber escutar, escutar mais do que falar.

    A tromba – é o discernimento do desejo. Tem sensibilidade. Onde vai a tromba vai a intenção. Também representa a eficiência e a adaptabilidade.

    Uma coroa – para recordar a sua grandeza infinita. Todos nós temos superpoderes. Somos perfeitos. Tudo é perfeito. Somos a expressão do AMOR.

    Um machado na mão –  serve para cortar as ataduras, o cordão umbilical dos problemas e nos mostrar a necessidade de trabalharmos o desapego sempre.

    Uma corda – pode nos salvar, nos aproximar dos nossos objetivos

    Um dente de marfim – unidade das nossas próprias ansiedades. Representa a força e a confiança no nosso próprio. Representa também um certo sacrifício que se deve fazer, abrindo mão do que não nos serve, do que não é bom.

    A comida, frutas, chocolates, doces – Aprender a degustar a amargura, reconhecendo o que é uma doçura.

    O rato – a necessidade de controlar, de dominar os nossos impulsos.

    A posição dos pés – aprender a brincar, a encontrar o deleite da vida. A vida é um jogo.

    Flor de lótus – a abundância

    A mão direita aberta e para cima – mudrá  – tudo está bem, não tenha medo e  tenho a bênção e proteção no caminho espiritual.

 

O Instituto de medicina Ayurveda irá comemorar este evento efetuando na nossa meditação de Segunda feira dia 14 de Setembro uma Aarti a Ganesha.

Iremos fazer o mantra 

O mantra ‘Om Gam Ganapataye namo Namaha’ faz com que venere e honre o Senhor do Imensurável, aquele que remove obstáculos materiais e espirituais e atrai a abundância”.

Significado de “om gam ganapataye namo namaha”

Estes significados são de forma geral, podem aparecer descritos de outra maneira pois cada pessoa faz a sua tradução do sânscrito mas aqui deixo a que para mim é a mais coerente. 

• Om = invocação espiritual que nos conecta à energia divina
• Gam = significa a movimentação (conecto, ligo, aproximo, afasto, retiro, uno, …)
• Ganapataye (Gana + Pati) = um dos nomes de Ganesha que significa Senhor das Tropas (o que nos liga e transporta para a espiritualidade )
• Namo = é uma saudação e invocação de humildade.
• Namaha = expressão de adoração e devoção a todas as divindades

Entoar este mantra ajuda:

• na conexão a Ganesha e a tudo o que ele representa
• na nossa evolução espiritual
• na eliminação de energias negativas
• quando se sente a vida bloqueada
• na remoção de obstáculos, quaisquer que eles sejam
• na falta de motivação e foco na vida
• na necessidade de abundância (financeira, amor, saúde, …)
• na captação de energia positiva para a casa, para o espaço, a para nós mesm. 

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da ciência védica, da Medicina Ayurvédica e do seu estilo de vida.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Om Shanti, Shanti, Shanti

 

 

Ayurveda Tantra e as melhores horas

 

As melhores horas para a sensorialidade segundo a Medicina Ayurvédica

A medicina Ayurveda e o Tantra caminham lado a lado: enquanto o Ayurveda equilibra a mente e o corpo através dos Doshas, o Tantra utiliza essa harmonia para expandir a perceção sensorial e a energia espiritual. 

Os três doshas e a sensibilidade

Os Doshas são as energias vitais que regem a nossa constituição física, mental e emocional. Cada um reage ao toque e aos estímulos sensoriais de forma diferente:

- Vata (Ar e Éter): É a energia do movimento, da leveza e da sensibilidade. Pessoas com predomínio de Vata tendem a ter a pele mais seca, fria e extremamente sensível ao toque.

- No contexto tântrico: O toque deve ser lento, suave, contínuo e acolhedor, usando óleos mornos e pesados (como o de sésamo ou de mostarda) de modo a acalmar o sistema nervoso e acalmar a sua mente agitada.

- Pitta (Fogo e Água): É a energia da intensidade, do calor e da transformação. Têm a pele mais quente, sensível a reações ou inflamações, e uma mente muito focada.

- No contexto tântrico: O toque precisa de ser fresco, moderado, fluido e sem pressões excessivas, utilizando óleos refrescantes (como o de coco ou amêndoas doces), de modo a ajuda a libertar o controlo e as tensões acumuladas.

- Kapha (Terra e Água): É a energia da estabilidade, da lentidão e da resistência. Têm a pele mais espessa, suave e fria, com uma natureza profundamente recetiva.

- No contexto tântrico: O toque benéfico deve ser mais firme, ritmado, estimulante e energizante, podendo usar óleos mais leves ou mesmo pós aromáticos para "despertar" a circulação e evitar a letargia. 

A melhor hora para práticas sensoriais e tântricas

No Ayurveda e no Tantra, o dia é dividido em ciclos de 4 horas governados por cada Dosha. A escolha do horário molda completamente a experiência:

Período do Dia	Dosha Dominante	Dinâmica da Prática Tântrica/Sensorial
02:00 – 06:00 (Brahma Muhurta)	Vata	Esta hora é a ideal para práticas subtis, meditação tântrica e respiração (Pranayama). A mente está naturalmente serena, os sentidos aguçados e o canal espiritual aberto. É o melhor momento para uma conexão energética interna.
06:00 – 10:00	Kapha	Excelente momento para sensorialidade corporal e toque físico estimulante. A esta hora a energia do corpo está a despertar e por isso uma prática sensorial com óleos vai trazer  vitalidade e o estimulo ideal para o resto do dia.
10:00 – 14:00	Pitta	Foco na digestão e trabalho, este não é o período ideal para práticas sensoriais profundas ou mesmo mais subtis, pois a energia do fogo neste momento deve estar concentrada na digestão física e intelectual.
14:00 – 18:00	Vata	Período favorável à criatividade e à expansão sensorial. Este é um bom momento para práticas leves de toque, para uma escuta ativa e ao mesmo tempo para um contacto através do olhar (Trataka).
18:00 – 22:00	Kapha	Este é o melhor momento para rituais tântricos a dois e para um relaxamento e descompresão profunda. A energia do ambiente deve ser  calma, estável e envolvente. O toque nesta hora ajuda a desligar o stress do dia e ao mesmo tempo promove uma intimidade física sem pressa.
22:00 – 02:00	Pitta	Este período deve ser proporcionado para uma regeneração celular e para o sono. Deve ser dedicado ao descanso para não sobrecarregar a mente e o fígado.

O "Golden Hour" Tântrico

Se o objetivo for aprofundar a intimidade, a sensorialidade, a massagem e a entrega sensorial, o período entre as 18:00 e as 21:00 (Período Kapha da noite) é o momento mais recomendado, pois a estabilidade de Kapha favorece a desaceleração do corpo e a presença. Se o objetivo for a meditação, a respiração e a circulação de energia subtil, as horas que antecedem o amanhecer entra as 04:00 às 06:00 serão as mais indicadas e serão inigualáveis.

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da ciência védica, da Medicina Ayurvédica e do seu estilo de vida.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Shanti, Shanti, Shanti

 

Dama - O controlo dos nossos sentidos

Dama (que se pronuncia "Damaa") é a segunda das seis virtudes mentais (Shat-Sampat) na filosofia védica. Enquanto Shama representa o controlo ou o apaziguamento da mente na sua fonte interna, Dama é o controlo, a consciência e a mestria como entendemos e gerimos os órgãos dos sentidos externos (Indriyas).

Podemos encontrar aqui o ponto fulcral da transição entre Shama (a serenidade da mente) e Dama (o domínio dos sentidos). Numa era e no momento em que nos encontramos que é dominada por estímulos mentais contínuos, e considerando que a mente não se agita sem mais nem menos ou no vazio, verificamos que ela é alimentada e inflamada através dos portais do corpo, dos sentidos (Indriyas) e dos canais energéticos (Prana).

Dama não significa repressão, mas sim o desenvolvimento e consciência dos "travões saudáveis" para que os nossos sentidos não arrastem a mente para o caos dos estímulos externos.

1. Os sentidos mais críticos e as fontes de agitação

Dos cinco sentidos, existem dois que atuam como "autoestradas" diretas para a hiperatividade mental na sociedade moderna, enquanto que um terceiro produz uma atenuação dos processos de agitação da mente:

- Visão (Chakshu): É o sentido dominante nos dias de hoje e nesta era digital em que existe uma constante exposição a luzes azuis, imagens rápidas, ecrãs e estímulos visuais fragmentados que mantém o cérebro num estado perpétuo de alerta, impedindo o sistema nervoso de entrar no estado de repouso.

- Audição (Shrota): O ruído urbano contínuo, notificações, auscultadores, podcasts e conversas simultâneas sobrecarregam o centro de processamento auditivo, fazendo com que este som carrega com vibração diretas ao mesmo tempo que faz com que estes sons dispersos geram vibração mental caótica.

- Tato (Sparsha): Associado diretamente ao elemento Ar (Vayu) e à energia de Vata. A falta de contacto tátil consciente (terra, textura natural, toque terapêutico) e ao mesmo tempo o excesso de microestímulos táteis como os teclados e ecrãs táteis vão aumentar a volatilidade e a ansiedade. Na perspetiva da Dama quer seja na abordagem da sedução, da elegância ou da energia feminina, fazem com que o tato seja frequentemente reduzido à mera pele ou ao contacto físico superficial, mas o tantra apresenta uma visão mais abrangente apresentando uma:

- Dimensão sensorial: Aqui transforma o toque passivo numa experiência de presença total. Não se trata apenas de "tocar", mas de sentir a textura, a temperatura e a recetividade do outro sem apressar o momento.

- Dimensão espiritual e energética: No tantra, o corpo é visto como um templo e o toque funciona como um canal de circulação de energia. O tato deixa de ser apenas mecânico para se tornar numa forma de comunicação silenciosa, onde há intenção, respeito e conexão entre duas almas.

- Conexão com a energia feminina: A energia da Dama está muito ligada à recetividade, à intuição e à entrega consciente. O toque tântrico reflete essa essência ao priorizar a lentidão, a escuta do corpo e a profundidade emocional sobre a rapidez ou a simples satisfação física.

Incluir a perspetiva tântrica enriquece a reflexão, pois eleva o tato não num simples sentido biológico, mas também numa arte de presença e intimidade. (Click aqui para saber mais sobre as melhor hora para praticas sensoriais segundo a Medicina Ayurvédica)

2. Dama sob diferentes perspetivas

- Na Meditação: Funciona como o filtro de entrada, que ao recolher os sentidos (Pratyahara), impede que barulhos, desconfortos visuais ou distrações táteis interrompam o estado de presença.

- No Ayurveda: Corresponde à prevenção de Prajnaparadha (o "erro do intelecto", que ocorre quando sabemos que algo nos faz mal, mas os sentidos exigem que os continuemos a consumir). Dama protege o Agni (fogo digestivo) e evita a acumulação de Ama (toxinas) gerada pelo excessos de estinulos sensoriais.

- No Tantra: É a arte de sublimar e transmutar a energia dos sentidos. Em vez de consumir impulsivamente o mundo exterior, Dama redireciona a energia sensorial para interiorizar a perceção e vivenciar o divino no nosso corpo. 

3. O papel do tantra e da energia na gestão de Dama

O Tantra traz uma perspetiva revolucionária e somática: os sentidos não são os nossos inimigos que devemos estar sempre a reprimir, mas devem ser considerados como instrumentos energéticos que devemos ter consciência e que devemos transmutar.

Tentar controlar os sentidos apenas através da força de vontade mental seria uma coisa muito exaustiva, por isso o Tantra utiliza o corpo e a energia para gerir Dama:

Princípio Tântrico	Aplicação na gestão sensorial (Dama)
A Mente segue o Prana	Em vez de "lutar" contra o desejo de olhar para o telemóvel ou ouvir ruído, que altera os nossos padrões respiratórios, devemos acalmando o fluxo de energia no nosso corpo e aí a urgência sensorial dissolve-se naturalmente.
Somatização e Presença	Através de Asanas (posturas) e Mudras, a atenção é canalizada da cabeça para os centros inferiores (base e abdómen), e aí quando estamos totalmente presente no corpo físico, os sentidos vão deixando de estar externos a nós.
Sacralização dos Sentidos	Em vez de consumir o mundo de forma inconsciente, o Tantra propõe nutrir os sentidos com impressões elevadas: aromas puros, contacto com a natureza, olhar fixo numa chama (Trataka), ouvindo mantras e tendo experiências sensoriais.

4. Valor espiritual, presente e futuro

- No presente e no agora estas práticas descritas anteriormente concedem uma sabedoria pessoal. Deixas de agir por impulso automático (comer sem fome, olhar para o telemóvel a cada minuto, comprar por impulso) e passamos a escolher as nossas respostas e as nossas tomadas de decisão.

- No Futuro (Karma) vamos evita a criação de novos laços kármicos dolorosos (Samskaras), garantindo uma mente mais leve e livre de dependências no futuro.

5. Integração prática: rotina diária, respiração e mantras

Dimensão	Prática diária	Benefício directo
Pranayama (Respiração)	Nadi Shodhana (Respiração Alternada) ou Bhramari (Som da Abelha).	Acalma o sistema nervoso e desconecta a nossa hipersensibilidade dos sentidos.
Mantra	Recitação do mantra OM ou OM Shanti Shanti Shanti.	Restabelece a frequência de paz nos centros perceptivos.
Higiene Sensorial	Jejum digital (1h ao acordar e 1h antes de dormir) e fazer silêncio na hora das refeições.	Descanso profundo para os olhos, ouvidos e para o intelecto.
Corpo e Ayurveda	Abhyanga (automassagem com óleo morno), lavagem dos sentidos (água morna nos olhos/nariz) e fazer praticas e terapias sensoriais.	Nutre o nosso sistema nervoso e acalma a agitação de Vata

6. Dama na gestão das perturbações mentais

Na ansiedade, na hiperatividade mental e nos estados de sobrecarga ( tão comuns nos dias de hoje), os nossos sentidos estão habitualmente desregulados e inundados de dados. Dama aqui vai atuar como uma dieta sensorial:

- Reduzindo os danos: Aqui vamos identificar quais são os estímulos (notícias, redes sociais, luzes intensas, conversas tóxicas) que descompensam o nosso humor e proporcionam o nosso desequilíbrio e com isto aplicar uma restrição consciente a todos estes estímulos.

- Ancoragem nos sentidos clarificados: Numa situação destas deveremos substituir estímulos caóticos por impressões nutritivas, ouvindo sons da natureza em vez de ruído urbano, olhar para o horizonte verde em vez de ecrãs, disfrutar e partilhar sensações com pessoas bonitas em dez de estar com pessoas ácidas e azedas, ou mesmo compenetrar-se no silêncio em vez de estar constantemente no ruido ( aqui considero uma relação com o silêncio interno e externo)

Planificação de uma rotina diária (dinacharya) com Dama

- De manha devemos ter um despertar consciente, limpando os elementos que gerem os nossos sentidos como raspar a língua, lavar o rosto e os olhos, colocar duas gotas de óleo nos ouvidos, efetuar durante pelo menos 10 minutos Nadi Shodhana antes de olhar para qualquer ecrã.

- Durante a tarde mais ou menos no meio do dia devemos fazer uma pausa de reorientação, esta pausa deve ser no mínimo de 5 minutos em que devemos fechar os olhos, colocar as mãos sobre as pálpebras e ao mesmo tempo fazendo pelo menos 3 respirações profundas, sentindo que na expiração o corpo liberta e descomprime.

- Na Noite devemos fazer o recolhimento dos nossos sentidos devendo desligar as luzes fortes e intensas pelo menos 2 horas antes de nos deitarmos, aplicar óleo nos pés e praticar silêncio vocal (Mauna) na última hora do dia. Aqui devemos evitar os estímulos externos que ativem todos os nossos sentidos.

7. Técnicas práticas de controlo e harmonização

Para implementar este controlo energético e sensorial sem rigidez, podes aplicar algumas práticas integrativas:

- Trataka (Limpeza Visual e Foco): Olhar fixamente para a chama de uma vela numa sala escura durante pelo menos durante 2 a 3 minutos sem piscar, fechando depois os olhos para reter aquela imagem internamente. Reeduca a visão e recolha a sua mente dispersa.

- Yoni Mudra e Shanmukhi mudra (Selo dos Sentidos): Uma prática tântrica tradicional onde se usam os dedos para selar suavemente os ouvidos, olhos, nariz e boca, cortando momentaneamente todas as entradas sensoriais externas para escutar os sons internos (Anahata Nad) e sentir o nosso campo energético.

- Banho Sensorial Consciente: Utilizar a água morna, o aroma de óleos essenciais (como lavanda ou sândalo) e a perceção tátil do toque no corpo (considere o seu corpo não como uma maquina autónoma mas sim como um elemento que é seu e que lhe dá muito prazer) para reorganizar o campo eletromagnético e acalmar a hiperatividade dos sentidos. 

Depois de ler este artigo proponho-lhe um desafio, o de observar como costuma aplicar esta consciência corporal e quando ou se percebeu se a visão ou a audição já atingiram o seu ponto de saturação.

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da ciência védica, da Medicina Ayurvédica e do seu estilo de vida.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Shanti, Shanti, Shanti