ano de 2016

Para todos mas mesmo para todos

Maitrī ( मैत्री )

Maitrī  (  मैत्री )

Maitrī (मैत्री) ou Maitra (मैत्र) são palavras similares, que significam "gentil, benevolente, boa vontade, amizade, amigo de todas as criaturas". Maitrī , às vezes soletrado Maitra ou Maitreya. Esta terminologia antiga é também definida como uma escola de pensamento, estando inserida no texto Maitrayaniya Upanishad. 

O Maitrayaniya Upanishad foi escrito no final de primeiro milênio aC, provavelmente depois de textos Atharva Veda, como o Mundaka Upanishad e Prashna Upanishad.

Maitrī Upanishad lida com o conceito e a natureza do Atman (alma, eu), a questão de "como é a alegria possível?" e "como se pode alcançar  Moksha (libertação)?"; 

Algumas citações para despertar a curiosidade sobre o texto.

“A performance de todos os sacrifícios, descritos na Maitrayana-Brahmana, é conduzir-nos a um conhecimento de Brahman, e preparar um homem para a meditação. Portanto, o  homem, deve iniciar uma prática e  meditar sobre o si mesmo para se tornar completo e perfeito.” 

- Maitri Upanishad,

“Neste corpo infectado com paixões, ira, ganância, ilusão, medo, desânimo, ressentimento, a separação do que é caro e desejável, o apego ao que não é desejável, fome, sede, velhice, morte, doença, tristeza e todo o resto - como pode esta experiência única produzir alegria? A secagem dos grandes oceanos, o ruir das montanhas, a instabilidade da estrela polar, o lacrimejamento e a desconexão dos ventos, o afundando do planeta, a submersão da terra, o desmoronar dos deuses do seu local - em um mundo em que essas coisas acontecem, como pode esta experiência única produzir alegria?”

- Maitrayaniya Upanishad, I.3-4

No verso 2.2 de Maitri Upanishad, afirmando que Atman (alma, eu próprio) existe em cada indivíduo, e que é o ser mais íntimo que "se move em nós sem se mover" (existe em todos os lugares), que dissipa a escuridão da ignorância e o erro, o que é sereno, imortal, destemido e que sobe para a luz mais elevada.  

O Maitri Upanishad afirma que esta é a mensagem de todos os Upanishads

Aqui fica para mais tarde se recordarem as minhas comunicações e fico grato a todos pelo carinho e palas palavras bonitas.

Vitor comunica no 12º Festival Zen - Ayurveda e Alimentação

Aqui informo a minha comunicação no Festival Zen Porto 2015

Dia 18 de Outubro pelas 14.00h sobre Ayurveda e Alimentação

Consulte programa completo em

http://www.festivalzen.com/

Congresso Extraordinário de Medicina Natural

Aqui comunico a minha participação no:

Congresso Extraordinário de Medicina Natural

Para os que residem na zona de Lisboa aqui fica a hipótese de saber mais sobre a Medicina Ayurvédica e como o Ayurveda vê e aborda o sistema Imunitário.

Dr. Vitor - Ayurveda.gdm estará presente no 

CONGRESSO EXTRAORDINÁRIO DE MEDICINA NATURAL

SÁBADO,17 OUTUBRO 2015 - HOTEL ROMA, LISBOA

Consultem o programa.....

http://cofenacis.org/

Prakruti e Vikruti

Depois de algumas pessoas confundirem este dois conceitos e a sua definição vou falar um pouco sobre eles.

Prakruti (também escrito prakriti) e vikruti são dois termos utilizado no Ayurveda que definem o modo de como nos entendemos e nos conhecemos.

Prakruti é a nossa constituição natural, é caracterizado como sendo a nossa constituição da relação mente-corpo-espírito com que nascemos, muitos textos fazem a referência de que é definido no momento da concepção. Neste caso a Prakruti é influenciada pela genética dos pais e também pelo tipo de alimentação da mãe, pelos seus hábitos, em suma pelo seu estilo de vida durante a gestação.

A sua Prakruti pode ser considerado como sendo o seu ponto base que define o seu equilíbrio e que quanto mais próximo estiver dele mais se mantem em consonância com a sua Natureza. Alterar a sua Prakruti seria como alterar a cor dos olhos, ou a sua altura.

Vikruti é o nosso estado actual e é uma consequência de todas as alterações e desequilíbrios acumulados ao longo da vida. Em Sânscrito, Vikruti quer dizer “alteração do corpo, mente e consciência”. O Vikruti pode sofrer flutuações anuais, mensais, diárias ou até mesmo a cada minuto.

De acordo com o Charak Samhita, o dever do médico ayurvédico é determinar Prakruti (nossa constituição) e Vikruti (nosso desequilíbrio), e, de seguida, prescrever medidas para corrigir o desequilíbrio e fazer com que o paciente regresse ao seu estado normal, equilibrado. Por isso, é o Vikruti que tratamos, não o Prakruti.

Tanto a Prakruti como Vikruti são compostos de proporções específicas do "doshas"( Vata Pitta e Kapha), que por sua vez são definidos pelos cinco grandes elementos, espaço, ar, fogo, água e terra.

Sobre os doshas consulte mais em:

ayurveda-gdm.blogspot.pt/2011/05/os-doshas-vata-pitta-e-kapha.html

Curso de Técnico de Ayurveda

Ainda se pode inscrever o curso inicia Domingo Dia 11 de Outubro 

Inscreva-se já...

Depois de tudo o que tomei conhecimento sobre a formação em Ayurveda, desejo começar o ano lectivo de uma forma muito especial, auxiliar os que querem iniciar o ano lectivo a pensar em si, no seu bem-estar e na sua qualidade de vida, ou mesmo os que querem aumentar o seu conhecimento sobre uma medicina milenar, ou os que querem ter conhecimento das terapias Ayurvedicas, ou ainda os que querem utilizar o Ayurveda como profissão. A todos me proponho transmitir os meus conhecimentos e a minha vasta experiência no Ayurveda de modo que o início de ano lectivo traga uma grande mudança em todos os sentidos.

Esta formação de Técnico de Ayurveda tem como formador: Vitor José ( Terapeuta Ayurvédico) e como Instituição reguladora Ayurveda.gdm e a APA – Associação Portuguesa de Ayurveda

Sendo Credenciada pela:

APA (Associação Portuguesa de Ayurveda)

COFENACIS (Conselho Federativo das Medicinas não Convencionais)

FPFP (Federação Portuguesa Fitoterapia Profissional)

Nota: Procure formação certificada

Curso:

Técnico de Ayurveda

Planificação do curso:

Modulo I – 50 horas – Setembro, Outubro, Novembro e Dezembro

Modulo II – 60 horas - Janeiro, Fevereiro, Março e Abril

Modulo III – 60 horas – Abril, Maio, Junho e Julho

Estrutura do Curso:

O curso tem uma vertente teórico prática.

Cada Modulo terá um dossier com toda a descrição das técnicas e procedimentos

Os documentos entregues de curso são redigidos em Português.

Todos os alunos têm de efectuar uma avaliação final que pode ser efectuada em qualquer zona do país.

Para poderem efectuar a avaliação final os formandos tem de ter uma assiduidade de pelo menos 75% das aulas.

Programa do Curso:

Nível I ( 50 horas )

Resumo do Conteúdo Programático:

1 . Historia e os Fundamentos da Ayurveda;

2 .  O Sistema Tridosha;

3 . Alimentação

3 .  A massagem: indicações e contra-indicações;

4 .  Massagem de corpo inteiro por segmentos (prática).

Nível II ( 60 horas )

1 .  Resumo do Conteúdo Programático:

2 .  Os Chakras e energias subtis;

3 .  Pontos de Pressão Marma;

4 .  Abordagem Ayurvédica da doença;

5 .  Preparação do terapeuta;

6 .  Determinação prática dos Doshas;

7 .  Composição de óleos de massagem específicos;

8 .  Técnicas de tracção e alongamento;

9 .  Prática de técnicas avançadas.

Nível III  ( 60 horas )

Resumo do Conteúdo Programático:

1 .  Introdução ao Panchakarma;

2 .  Panchakarma e os seus níveis de aplicação;

3 .  Swedhana: diferentes aplicações;

4 .  Garshana e Udwartana;

5 .  Nasya;

6 .  Basti: cuidados a ter e sua aplicação (sneha e niruha);

7 .  Aprofundamento da “Massagem Indiana à Cabeça” (Shirodhara);

8 .  Princípios de Observação e Reconhecimento de desequilíbrios dos Doshas

através da língua (ama) e pulso;

9 .  Rasayana: rejuvenescimento através do alimento, suplementos alimentares e

ervas que beneficiam a imunidade corporal;

10 .  Yoga: seus ramos e a sua utilização em Ayurveda;

11 .  Paralelismo entre a Ayurveda e a Acupuntura;

A quem  se destina:

Este Curso destina-se a todos os que vêm no Ayurveda uma maneira de qualificar a sua 

vida, aprender a tratar e cuidar de si.

Setembro ( 2015) Dia 20 horas Domingo Manha  3 História e Filosofia do Ayurveda Tarde 2 Gunas e os 5 elementos Pancha Maha Bhutas 2 Sistema Tridosha vata – pitta – kapha (1ªparte) Outubro ( 2015) Dia 11 horas Domingo Manha  3 Sistema Tridosha vata – pitta – kapha (2ªparte) Tarde 2 Sistema Tridosha vata – pitta – kapha (2ªparte) 2 Tecidos (Dhatus – Upadhatus - Malas) Outubro ( 2015) Dia 25 horas Domingo Manha  1 Óleos, propriedades e aplicações 1 Ética do Técnico de Massagem 1 Preparação de uma sala de terapia Ayurvédica Tarde 2 Marmas e Anatomia Novembro ( 2015) Dia 8 horas Domingo Manha  3 Alimentação (teórica e prática) Tarde 4 Alimentação (teórica e prática) Novembro ( 2015) Dia 22 horas Domingo Manha  3 A massagem: indicações e contra-indicações; Tarde 4 Massagem Abhyanga (teórica e prática) Dezembro ( 2015) Dia 6 horas Domingo Manha  3 A massagem: indicações e contra-indicações; Tarde 4 Massagem Abhyanga (teórica e prática) Dezembro ( 2015) Dia 20 horas Domingo Manha  3 A massagem: indicações e contra-indicações; Tarde 5 Avaliação  ( fim modulo I ) Calendário do ano lectivo dos Modulos I, II e III
Qualquer duvida ou informação pode contactar.

Para saber mais sobre ayurveda.gdm procure em:

http://ayurveda-gdm.blogspot.pt/

https://www.facebook.com/profile.php?id=100008440304282

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Ayurveda-gdm e as terapias Ayurvédicas

Aqui pode consultar tudo sobre as terapias Ayurvédicas e  perceber a importância dos tratamentos Ayurvédicos

Terapias Ayurvédicas

Chegada do retiro

Acabadinho de chegar do meu retiro de 10 dias de Mauna e Meditação e do  encontro comigo próprio na procura do caminho.... 

Podem dar uma vista de olhos sou suspeito mas vale a pena....

Congresso Internacional de Ayurveda - Ericeira

Depois de um dia preenchido com as comunicações apresentadas em Valadares aqui estou na Ericeira no 2 Congresso Internacional de Ayurveda com o Dr. Ranade, a Dra. Sunanda Ranade o Dr. Avinash Lele e a Dra. Barathi Lele.
Sim é verdade muita aprendizagem, nem sabem o que estão a perder.
Amanhã ás 9 horas lá estarei eu a apresentar a minha comunicação sobre Vastu shastra.

2º Encontro Internacional de Ayurveda

Mais uma Participação de Vitor José e de Ayurveda.gdm no 2º Encontro Internacional de Ayurveda que se irá realizar na Ericeira no Hotel Vila Galé nos dia 2 e 3 de Maio.

Pela grande preocupação que as pessoas estão a ter com o espaço arquitetónico e com os ambientes propus falar daquela que foi a minha primeira paixão da cultura da India - Vastu Shastra (Vastu śāstra) que é a ciência que estuda a arquitectura e a construção, e, na qual está contida a Vastu Vidya  que é designado como o estudo da habitação. 

consultem mais sobre este encontro em 
https://www.facebook.com/events/813147738722700/

Não perca esta oportunidade de ouvir palestrantes ilustres de reconhecimento internacional e de assistir quem sabe a um dos eventos mais importantes de Ayurveda este ano em Portugal.

É um prazer reencontrar o Dr. Subhash Ranade a Drª Sunanda o Dr. Avinash Lele a Drª Bharati e recordar aquela que foi o meu primeiro contacto Internacional com o Ayurveda no 1º Congresso Internacional de Yoga e Ayurveda em Salamanca 2006

Se consultarem o curriculum destes palestrantes acredito que  não vão perder este Encontro.´

É um prazer integrar esta painel e temos de agradecer a todos os que tornaram este encontro possivel, parabens á Associação Portuguesa de Ayurveda

Taças Tibetanas suas vantagens

Muito se fala hoje da composição das taças tibetanas, em que umas são executadas com 12 metais, outras com 7, mas pelo que a história nos diz é que tradicionalmente as Taças eram feitas de uma liga de sete metais que representavam os sete planetas do nosso sistema solar: ouro (Sol), prata (Lua), mercúrio (Mercurio), cobre (Vênus), ferro (Marte), estanho (Júpiter), chumbo (Saturno), acrescentando ainda que uma lenda diz que o ferro pode ter vindo do céu, que faria parte dos meteoritos que caíam nos Himalaias.

As técnicas de fabrico para fazer taças são diferentes de acordo com a sua origem. As Taças oriundas do Tibete são mais ricas em prata e estanho enquanto as oriundas do Nepal incluem mais de cobre, e por isso tem uma cor mais próxima ao do bronze pálido.

A técnica de fabrico consiste num martelando à mão numa chapa de metal que lhe vai dando a forma final ( conforme video no final).

As Taças tibetanas produzem ondas sonoras que harmonizam o corpo e o cérebro, estimulando o nosso corpo auxiliando-o  a redescobrir a sua própria frequência. As diferentes frequências produzidas pelas taças, tais como alfa, beta, gama e teta (e mais) são transmitidas por todo o corpo desde as partes mais ínfimas as células, até aos nossos órgãos sendo definidas e propagadas também através da água.

As taças quando em boa frequência recriam a harmonia ideal do nosso corpo e criam uma ligação entre a frequência da taça, que repercute como que um eco ou uma ressonância de retorno novamente à taça.

Cada taça tem um som diferente e numa terapia com taças em que são usadas taças diferentes, o que vai permitir uma sincronização, limpeza e harmonização dos nossos chakras e tudo o que nos rodeia, produzindo um profundo relaxamento, uma paz corporal e uma grande sensação de bem-estar.

Não irei falar muito dos benefícios, pois as taças tibetanas trabalham muito em vários aspectos, não só físicos, mas ressalto depois de muitos debates e estudos, chegamos à conclusão que podem ser utilizadas em gravidas e em bebés sendo que nas grávidas podemos não utilizar directamente. ( Recordo só que a minha professora falava de como se podem quebrar pedras dos rins com as taças, fiquei muito admirado e mais tarde fui estudar um pouco mais sobre o assunto e verifiquei que hoje as pedras dos rins são quebradas com ultra sons.  Dá que pensar!!!!)

Numa cura holistica não se diferencia o tratamento físico, mental ou espiritual, quando se efectua um tratamento com taças tibetanas e se encontra uma sincronização ou sintonização com as frequências que estamos a tratar, muitas coisas podem acontecer aos pacientes tal como as suas experiências podem ser diversas, tanto podem aparecer pensamentos racionais e emocionais, uns podem rir ou chorar, outros podem adormecer, mas no final existe sempre uma sensação de alegria, bem-estar e de relaxamento

O som incute um sentimento de grande libertação e profunda paz para além de uma sensação de bem-estar o que podemos referir é que todas estas sensações não são só o resultado de um profundo relaxamento, mas também uma reorganização do nosso corpo.

O que podemos entender sobre a relação das taças tibetanas com o nosso corpo é que a água das nossas células vibram a uma frequência muito baixa como as gamma e a uma frequência superior como as teta e para além das células o nosso cérebro é estimulado pelas ondas beta.

Sabemos ainda que a água é um dos meios de propagação melhor e ideal para as vibrações das taças.

Quando iniciamos uma vibração de uma taça com água verificamos que a água vai atingir a mesma vibração e a mesma propagação que a Taça. Neste caso podemos sentir com as nossas mãos que a vibração da água é a mesma que a vibração da taça.

Quando o corpo humano é estudado a partir de uma perspectiva electromagnética deve-se admitir que é um emissor de vibrações e de comprimentos de onda. Quando um órgão sadio está bem e a funcionar correctamente, vai vibrar de acordo com a sua própria frequência, enquanto que a frequência de um órgão doente vai alterar a vibração da taça e estar fora de sintonia.

Para entender e compreender a velocidade e a potência das partículas alfa, beta e gama frente à matéria, podemos definir que:

As partículas alfa são bastante energéticas mas facilmente estagnadas por uma folha de papel:

As partículas beta são as mais penetrantes, mas ao mesmo tempo as menos energéticas. Conseguem penetrar lâminas de chumbo e de alumínio de 2,5mm de espessura mas são barradas por placas de madeira com a mesma espessura.

As partículas gama são as mais perigosas e quando emitidas podem causar alguns problemas celulares, pois podem atravessar o corpo humano. Estas ondas podem atravessar até paredes de betão, ou até chapas de aço com 15cm.

Para além das ondas Alfa, Beta e Gama, existem ainda as ondas Delta e Teta que são ainda de mais baixa frequência como podemos ver no gráfico em baixo.

As medidas de ondas eletromagnéticas do cérebro mostram que produz diferentes comprimentos de onda fácil de ser identificado, sendo cada um deles ligado a um estado específico de consciência.

Sabemos que um cérebro no seu funcionamento normal emite ondas "beta" enquanto as ondas "alfa" são emitidos durante a meditação ou o relaxamento profundo.

Ondas "Teta" são emitidos durante semi-sono, enquanto que as ondas "Delta" são emitidos durante o sono profundo.

As vibrações das Taças fluem rapidamente por todo o nosso corpo, o qual é composto de 60 a 70% de água. Como referi atras a vibração da taça é a mesma que a vibração da água vai implicar que a vibração da taça vai funcionar como uma massagem interior sutil em todo o nosso corpo e em todas as células. De salientar ainda que as ondas cerebrais criadas pelas taças como alfa, beta, gama, teta produzem um renovar dos neurônios no nosso cérebro durante e a criação de serotonina. 

A velocidade de transmissão destas ondas depende sempre do meio em que elas se deslocam e propagam, a luz propagam mais rapidamente no ar do que na água.

O som da taça é algo que se deve desfrutar e não colocar qualquer intenção na sua procura, pois algumas ideias pré concebidas podem colocar algumas expectativas e ao mesmo tempo colocar alguns obstáculos nas sensações que podemos ter. Quando abrimos o nosso corpo, a nossa mente e o nosso coração todos os caminhos podem ser abertos e o som pode penetrar mais dentro de nós.

Sinta todas as suas sensações e deixe-as ir absorva todas as variáveis que o som das taças possa produzir.

O efeito das taças e o seu som e as suas vibrações vão influenciar também o bom funcionamento dos nossos campos energéticos, os chakras e como é afirmado no sistema tântrico budista devemos visualizar os nossos chakras o seu fluxo, a sua cor e o seu som correspondente.

A minha experiência é que as Taças ter um efeito maravilhoso sobre as pessoas, por isso, cada vez são mais usadas como efeitos terapêuticos. As Taças tibetanas devem sempre ser pensadas de maneira holística considerando sempre uma eficiência de tratamento do corpo, mente e espírito. Tudo o que podemos fazer é respeitar e seguir não nosso próprio caminho, mas respeitar todas as características e o conhecimento das velhas tradições, considerando que nós próprios quando utilizamos as taças devemos ter sempre em atenção o nosso corpo, a nossa mente e o nosso espírito.

No meu caso cada sessão demora entre 45 a 60 minutos.