Japamala

Japamala

Japamala (Japa = repetição, Mala = cordão ou colar)  este japamala utilizado de uma forma espiritual e na meditação, também conhecido como rosário tibetano  sendo usado para contar os mantras tanto na forma de japa como de kirtens. Também designadao como um cordão apresenta 108 contas ou 54 ou mesmo 27. sendo feitos de vários materiais como de Rudrakshas, os de Sandalo e os de Tulsi, mas os mais conhecidos são os Rudraksha.
Rudraksha é o nome dado às sementes oriundas de uma árvore encontrada na India no Nepal, no Tibete e na Indonésia cujas sementes, tiradas do fruto - semelhante a uma noz e são consideradas como as verdadeiras joias nos Vedas, Puranas  e nos Upanishads .
As Rudrakshas são usadas nos japamalas  tanto pelas suas propriedades medicinais, bem como por estar associada a Shiva. Estas sementes som consideradas intocáveis pelos pecados e protege de todas as acções ou pensamentos Impróprios.
De acordo com a Medicina Ayurveda, o uso de Rudraksha tem um efeito positivo no coração e nos nervos, considerando que  alivia o stress, a ansiedade, depressão, palpitações e falta de concentração. Também é conhecida pelo seu efeito de anti envelhecimento e na indução de propriedades eletromagnéticas. Também é aconselhado o seu uso para pessoas que tem a tenção alta.

A história contada na tradição Hindu diz que depois de Shiva estar um longo tempo em meditação muito mais de 1000 anos com seus olhos sempre fechados até que dos seus olhos cai uma primeira lágrima que ao tocar no solo se transformou numa Rudraksha, sendo habitual Shiva ser representado usando um japamala de Rudraksha
Como usar o Japamala?
Um dos pontos mais importantes é  que depois de o Japamala tocar no nosso corpo e na nossa pele, ele adquire uma ligação connosco  e com o nosso ser interior, sendo assim nuca deve ser tocado por mais ninguém, nem emprestado nem usado, sendo considerada uma peça pessoal que carrega a nossa energia durante muito tempo.
Quando se inicia o seu uso começa-se sempre pelo Meru ou Coroa, a zona que tem os fios de tecido e deve dar-se uma volta completa, no fim da volta se desejar continuar a fazer os mantras, deve fazer o mesmo trajecto mas em sentido contrário, ou seja, começar na conta em que acabou, no final termina-se sempre na cabeça da Coroa, na conta que fica de fora.

Os mantras tanto se podem verbalizar ou recitar em voz alta como podem ser efectuados em silêncio com os olhos fechados. Não tem hora para se usar nem qualquer momento do dia, pois ele efectua sempre uma conecção de energia e de ligação a planos superiores.

Deve-se fazer no mínimo 108 repetições do mantra, mesmo que tenha uma Japamala de pulso, que são apenas 27 contas, deve repetir até chegar às 108 repetições.
O Japamala deve ser guardado num local seguro, limpo e sagrado, próprio para ela, pois deve ser mais que tudo um objecto de grande valor, sagrado, e não um simples artefacto que passado uns tempos é deitado para o lado, esta peça é considerada como algo único e especial, por isso deve estar num altar ou num local que possa estar em contacto com a energia Divina.

Cuidados antes de usar
Antes de usar um Japamala deve ser limpo de mono a libertar todas as energias que traz e para que possa absorver rapidamente a nossa energia. Esta limpeza deve ser feita por alguém com conhecimento em técnicas de limpeza.
Com o seu uso deve ser limpo  e carregado na noite de lua cheia ou também lavado com água do mar.

Caso pretenda adquirir um Japamala de rudraksha procuremos e encontra-rá o que precisa, temos vários disponiveis.
Especificações Técnicas:
Comprimento: 40cm (em forma de colar)
Rudrakhsa: 0,50 a 0,60cm (em média, material natural)
108 contas
Características do material: Rudrakhsa sementes naturais

colares de Tulsi

Colares de Tulsi

Colar de Tulsi - Kanti Tulsi - 29cm

Tulsi ou Tulasi simboliza a pureza. Este colar de Tulsi é considerado como o colar
Sagrado do Yoga e como um peça devocional indiana.  Este colar é usado como modo
de protecção do corpo tanto a nível espiritual como físico em suma é usado com
objectivo de protecção divina e quando é usado induz uma protecção espiritual tal
como ajuda a que a mente fique mais pacificada e apaziguada. Numa visão Ayurvédica
este colar vai equilibrar os cinco elementos no nosso corpo, os nossos doshas, reforça
a circulação sanguínea no nosso corpo, nas veias, artérias e do sistema linfático, as
articulações e a formação esquelética e ainda as infecções de pele. A madeira de tulsi é
considerada sagrada por todos os praticantes de Bhakti Yoga e é considerada como
“Tulsi Devi”. No Skanda Purana, literatura consagrada, Shiva descreve Tulasi da
seguinte forma: …” de todas as árvores e plantas, Tulasi Devi é a suprema. Ela é
completamente auspiciosa, sumamente querida pelo Senhor Krishna e a mais elevada
devota. Muito tempo atrás, para o benefício de todas as almas condicionadas, o
Senhor Krishna trouxe Vrinda Devi em sua forma de planta (Tulsi) e a plantou neste
mundo material. Tulsi é a essência de todas as atividades devocionais, a eterna amada
de Krishna”.
Nas antigas escrituras sagradas da Índia existem inúmeras lendas que a descrevem
Vrinda Devi como uma divindade, que após sua transformação em planta passou a
chamar-se Tulasi, manifestando-se na Terra desta forma. Ela é considerada pelos
hindus como a deusa da devoção, simboliza a própria mãe divina. Segundo a mitologia
Indiana ela existe eternamente como uma deusa no mundo espiritual, por isso
chamada de Tulasi Devi, e ao mesmo tempo, existe para purificar todos os seres do
mundo material.
Este colar é fabricado com pedaços do caule e galhos e todas as peças podem
apresentar variação na tonalidade da cor (fotografada, divulgada) e tamanho das
contas.
Sobre Tulsi
Tulsi ou Tulasi (Ocimum tenuiflorum L.) também é conhecida como manjericão
sagrado e em sânscrito significa “a que não tem comparação”.
Esta planta está associada a muitos benefícios na nossa saúde:
previne e reduz significativamente os níveis de stress,
aumenta a resistência e a energia do organismo,
melhora a absorção de oxigénio,
diminui os sinais de envelhecimento,
é um excelente antioxidante.
Associada ao tratamento de gripes, constipações, febres e dores de cabeça
previne doenças degenerativas como câncer, cardíacas e neurológicas, artrite e
diabetes
a nível subtil é considerado um potente purificador de negatividade

Estas numerosas propriedades favorecem a capacidade natural do corpo de manter a
vitalidade e o bem-estar.

Especificações Técnicas:
Comprimento: 29cm (em forma de colar)
Largura: 0,25 a 0,3cm (em média, material natural)
Termina com uma Rudrakhsa de 6mm
Características do material: madeira de Tulsi (Ocimum tenuiflorum L.).

Pulseiras de Rudrakhsa

Pulseiras de Rudrakhsa

Rudraksha é o nome dado às sementes oriundas de uma árvore encontrada na India no Nepal, no Tibete e na Indonésia cujas sementes, tiradas do fruto - semelhante a uma noz e são consideradas como as verdadeiras joias nos Vedas, Puranas  e nos Upanishads .
As Rudrakshas são usadas nos japamalas e nas pulseiras  tanto pelas suas propriedades medicinais, bem como por estar associada a Shiva. Estas sementes som consideradas intocáveis pelos pecados e protege de todas as acções ou pensamentos Impróprios.
De acordo com a Medicina Ayurveda, o uso de Rudraksha tem um efeito positivo no coração e nos nervos, considerando que  alivia o stress, a ansiedade, depressão, palpitações e falta de concentração. Também é conhecida pelo seu efeito de anti envelhecimento e na indução de propriedades electromagnéticas. Também é aconselhado o seu uso para pessoas que tem a tenção alta.

A história contada na tradição Hindu diz que depois de Shiva estar um longo tempo em meditação muito mais de 1000 anos com seus olhos sempre fechados até que dos seus olhos cai uma primeira lágrima que ao tocar no solo se transformou numa Rudraksha

Com o seu uso deve ser limpo  e carregado na noite de lua cheia ou também lavado com água do mar.

Caso pretenda adquirir um Japamala ou uma pulseira de rudraksha procuremos e encontrará o que precisa.

Fazemos pulseiras de rudrakshas por medida encomende a sua.

Especificações Técnicas:
Comprimento: 8 a 10cm (em forma de pulseira)
Dimensão Rudrakhsa : 0,80 a 0,90cm (em média, material natural)
Características do material: sementes de Rurakhsa

Brahma, Vishnu, Shiva

A “trindade Hindu” – Brahma, Shiva e Vishnu. 
Tambem designados como Trimúrti

Brahma - O deus da criação

Brahma é a divindade criadora do cosmos e de todos os seres vivos. É o primeiro da Trindade Hindu e visto também como a divindade da criatividade e do intelecto.
Normalmente ele é representado com quatro rostos, que recitam os 4 vedas - as escrituras sagradas do hinduísmo. Ele também possui 4 mãos, que seguram um rosário, um vaso de água, um livro e um lótus.

Vishnu - Deus da preservação

Vishnu é a segunda divindade da Trimúrti, a trindade hindu. Esta divindade é responsável pela preservação, mantendo o universo e a vida, e sustentando-as por meio dos princípios da ordem, da rectidão e da verdade.
Seus quatro braços representam sua omnipotência e omnipresença, é frequentemente visto sentado em cima de uma serpente, simbolizando sua capacidade de permanecer em paz mesmo diante do medo.
Ele também é responsável por manter o dharma, que é o comportamento digno e justo.

Shiva - Deus da destruição

a  terceira divindade da trindade hindu é Shiva, que representa a morte, a dissolução e a transformação. Enquanto Brahma cria e Vishnu preserva a vida, o papel de Shiva é destruir  e transformaros mundos para que haja espaço para Brahma criar, mantendo um ciclo de eterno movimento.
Ele protege seus seguidores da luxúria, da raiva, ganância e da ilusão, que ficam no caminho dos homens para a iluminação divina. Shiva é frequentemente representado como um homem de cor azul, simbolizando que ele é a luz que emerge da escuridão. Já a serpente em seu pescoço representa a energia vital, chamada de Kundalini.
Tambem visto em representação de Nataraja envolto num anel de fogo que representa o Senhor da Dança, é uma representação como dançarino cósmico que realiza sua performance divina para destruir um universo fatigado e realizar os preparativos para o início do processo da Criação
O ser sobre o qual Shiva Nataraja é o demônio Aspasmara e tal composição simboliza a vitória de Xiva sobre a ignorância.
também é normal ter consigo e segurar um trishula que é um tridente sendo com essa arma que  destrói a ignorância nos seres humanos. Suas três pontas representam as três qualidades: tamas (a inércia), rajas (o movimento) e sattva (o equilíbrio).

Mudra que representa a Trimurti

 

silêncio Interior - Mouna

Antar mouna: o silêncio Interior 

Antar significa interno, mouna significa silêncio.

Encontrei este artigo e como me identifico com grande parte do que foi publicado aqui partilho esta informação preciosa - 

Paz, felicidade, harmonia. Quem está habilitado a experimentar estes estados? Muitas pessoas hoje em dia estão-se esforçando para experimentá-los na sua mente. Influenciados pelas suas condições e oprimidos pelas pressões do dia-a-dia, vivendo numa sociedade cada vez mais stressante, os seres humanos estão cheios de tensões mentais, que se manifestam em ansiedade, nervosismo, culpa, falta de autoconfiança, solidão, medo, obsessões e fobias. Muitos se voltam para as drogas,para o álcool, para o jogo ou mesmo para uma dependência da web como um meio temporário de fuga e consolo. Outros buscam a ajuda dispendiosa de psiquiatras e psicoterapêutas para tentar enfrentar. Todos estão à procura alguma forma de mudança, um pequeno alívio para seus conflitos internos e tumultos. Alguns buscam sentir-se à vontade com seus problemas, ou até mesmo experimentar, se não felicidades, pelo menos um pouco de paz e contentamento.

Os que procuram e praticam  a meditação o que lhes habilitará relaxar estas opressivas tensões mentais e tornar-se seus próprios terapeutas no processo.

Antar significa interno, mouna significa silêncio. Antar-mouna é uma técnica para levar ao pratyāhāra (retirada da mente dos objectos sensoriais), o quinto estágio do rāja-yoga, e em sua forma última ou completa pode levar a dhāraṇā (concentração) e dhyāna (meditação). Antar-mouna é também uma parte fundamental do Budismo, na prática conhecida como vipassana.

Purificando ou purgando a mente

Geralmente nós tendemos a permitir que bons pensamentos surjam na nossa percepção consciente; nós aceitamos e desfrutamos pensamentos agradáveis. Quando um pensamento desagradável, doloroso ou uma lembrança ruim surgem, nós tendemos rapidamente a puxá-los para baixo, para um estado subconsciente da mente. Isso é repressão e todos nós fazemos isso. Todo mundo tem repressões mentais. Frequentemente nós estamos condicionados a isso desde a infância, porém, reprimir os pensamentos de que não gostamos definitivamente não é a resposta ou solução. Todo pensamento reprimido que permanece sem expressão causa um bloqueio no livre fluxo da mente. Os pensamentos e experiências ficam submergidos no reino subconsciente da mente em forma latente, causando dor, infelicidade e frustrações na vida.

Estas impressões subtis são conhecidas como saṃskāras. Sem nos darmos conta, nós acumulamos uma vasta quantidade de pensamentos reprimidos, o que produz muitas tensões e distúrbios na mente e na personalidade sem uma causa aparente. Felicidade duradoura e paz mental, são estas as impressões mentais que devem ser plantadas. Isto pode ser comparado como jardinagem. Nós removemos as indesejáveis ervas daninhas da mente. Se nós simplesmente capinamos a superfície, após um alívio temporário, as ervas daninhas retornarão. Todavia, quando nós cavamos profundamente e puxamos a raiz da erva daninha, ela perde sua sustentação e pode ser removida completamente.

Se guardarmos rancores na mente, essas impressões mentais negativas envenenam o psicológico e levam a irritabilidade, agressão, raiva, depressões não específicas, preocupação, um medo infundado e um cansaço permanente. Isso afecta todas as nossas interacções na vida e reduz nossa habilidade de eficiência, criatividade e dinamismo em todos os níveis de nossas vidas.

Antar-mouna permite-nos esgotar estes pensamentos indesejáveis, provê um meio de purgar ou purificar a mente. Uma vez que estas tensões mentais são libertadas, nós podemos experimentar o aparecimento de energias e inspirações novas, e a vida começa a tomar uma nova dimensão. Da mesma forma que nós limpamos nossas casas e o corpo físico todos os dias, nós também devemos desenvolver o hábito de limpar a mente a cada dia, prevenindo a acumulação de mais sujidades ou entulhos mentais. Para isto, é necessário repetir este processo de limpeza numa base consistente e regular.

A prática de antar-mouna é dividida em seis estágios. Para muitas pessoas, os primeiros três estágios proporcionam muito trabalho, e, para obter seus benefícios, uma considerável quantidade de tempo deve ser empregada praticando e aperfeiçoando estes três primeiros estágios antes de tentar ir para os estágios mais avançados, que só serão apresentados resumidamente neste texto.

1º estágio - consciência das percepções sensoriais

O 1º estágio de antar-mouna está relacionado com as percepções sensoriais dos estímulos externos. A consciência é conscientemente direccionada para o foco dos sentidos: observamos o paladar, o olfacto, o toque do corpo ao solo, das roupas sobre a pele e então direccionamos a consciência para todos os diferentes tipos de sons que nos chegam, sem analisá-los ou nomeá-los, simplesmente testemunhando a qualidade dos sons. Nós estamos a falar que isso é uma técnica de pratyāhāra, mas a esterilização da nossa consciência que pode parecer à primeira vista um paradoxo. Por que estamos a fazer isso? Porque se nós tentarmos eternizar nossa consciência directamente, o que acontece? Instantaneamente o macaco da mente salta para fora e distrai-se com os sons externos, ou cheiros ou as sensações corporais etc. Primeiro, temos de experimentar toda a extensão da consciência nos órgãos sensoriais. Nós temos de saber o que são eles e como eles nos afectam, ou como nós reagimos a eles. Três factores estão envolvidos: 1 os objectos externos de percepção (tanmātras – qualidades sensíveis – odores, sabores, sons, e estímulos tácteis como temperatura, pressão etc.); 2 os órgãos de percepção exteriores (os jñānendriyas: pele, nariz, orelhas, olhos e língua); e 3 a percepção interior – draṣta (testemunha) – o que conhece e observa dentro de nós: eu conheço eu estou ouvindo os sons exteriores e eu sei que eu sei. Esta é a forma que a consciência pode tomar.

A conclusão do estágio 1 resulta no aumento da consciência de todas as percepções sensoriais, permitindo, por exemplo, que o sentido de audição se torne como um radar, rastreando desde os sons mais grosseiros até os sons mais subtis, possibilitando tornarmo-nos mais atentos (conscientes) ao nosso meio ambiente na vida diária. Todavia, o propósito deste estágio é reduzir a influência dos estímulos externos sobre nossa percepção. É um caso de desinteresse pelo que é familiar. A consciência e a percepção intencional intensa do mundo exterior automaticamente leva ao desinteresse. A mente se aborrece tendo que gerir todas as possíveis distracções e assim cessa de se envolver com interesses ou distracções externas. Nós desenvolvemos a capacidade de permanecer centrados, distanciados, completamente indiferentes a qualquer coisa vinda da nossa envolvente. Então, o estágio 1 induz ao primeiro nível de pratyāhāra, isto é, dissociação dos sentidos e mergulho no mundo interior, preparando-nos para iniciar o segundo estágio.

2º estágio - consciência do fluxo espontâneo dos pensamentos

Neste estágio, nós deixamos o mundo exterior e voltamo-nos para o interior para trabalhar com a mente. Nós sentamo-nos de maneira relaxada e começamos a observar a mente. O objectivo é observar e esgotar os saṃskāras, pensamentos negativos, experiências, fobias, antigas memórias, emoções e medos, isto é, escombros inúteis, que surgem de dentro da mente subconsciente. A prática regular deste estágio limpa a mente de antigas impressões negativas e previne o acumulo de novas impressões desta ordem.

O 2º estágio  tem três condições: a primeira é permitir à mente total liberdade para pensar qualquer coisa que quiser, sem nenhuma restrição. Permitir todos os pensamentos borbulharem espontaneamente na superfície, estando atento às emoções ou sentimentos correspondentes, especialmente medo, pânico, cobiça, luxúria, culpa, ódio ou raiva. Não deve haver controle, julgamento ou crítica a nenhum pensamento – eles podem ser sobre trabalho, família, comida, sexo, amigos, inimigos, coisas de que você gosta, coisas de que não gosta, triviais ou importantes, sublimes e belos ou violentos.

Alguns pensamentos podem estar encadeados, outros surgirão ao acaso. Algumas vezes pode haver uma corrente de pensamentos, outras vezes pode haver apenas uma gota. Nada disso importa, o importante é a segunda condição que é nos possamos manter absolutamente vigilantes e atentos ao fluxo espontâneo de pensamentos. Fazemos isso com o objectivo de desenvolver constantemente nossa capacidade de testemunhar, como se nós estivéssemos assistindo à TV ou um vídeo, um observador ou espectador não envolvido, observando o fluxo de imagens, pensamentos e eventos com distanciamento.

Durante a prática deste estágio, nós começaremos a observar as diferentes tendências da mente. Poderemos ver como nós reprimimos pensamentos ou emoções. Quando fazemos isso, nós podemos estar certos de que os pensamentos ou impressões retornarão à superfície com força ainda maior que quando foram reprimidos (isso pode ser comparado a empurrar um brinquedo insuflável para debaixo da água). Testemunhando como nós mantemos reprimidos certos pensamentos, descobriremos quão facilmente nós podemos perder nosso Ser com nossos processos mentais, observando que talvez nós tenhamos alguns padrões de pensamentos repetitivos. A mente pode ser extremamente difícil. Ela ama um bom filme triste, por exemplo, e pode manifestar a tendência de repetir um certo vídeo traumático vez após vez, sabendo que conseguirá uma boa reacção emocional a cada vez. Observando o jogo da mente com uma atitude de testemunha, estes pensamentos começam a perder sua força emocional, e, com isso, muitas experiências dolorosas podem gradualmente ser erradicadas.

Depois de algum tempo com este estágio, dando à mente esta liberdade de se expressar espontaneamente, a torrente de falas começa a diminuir. A mente começa a se tornar mais calma. Isto não deveria ser confundido com o silêncio interior, é um estado de sonolência, que frequentemente acontece, especialmente com iniciantes. A tendência de dormir quando se pratica antar-mouna é a forma clássica da mente se defender de alguma coisa que ela não quer confrontar. Isto é como se a mente reconhecesse que alguma coisa diferente está acontecendo, que você está tomando controle por se perguntar: o que eu estou pensando agora? e então repentinamente a mente se aquieta. Não há pensamentos.

Não se engane pensando que este silêncio é uma conquista, é somente outra forma mais subtil de repressão. Só espere pacientemente por um curto espaço de tempo, imagine-se a olhar para uma estrada vazia e curiosamente o palavrório mental continuará.

A terceira condição é coragem, abertura e honestidade para defrontar com ocultas e suprimidas partes de nossa personalidade que serão reveladas para nós através do antar-mouna. É possível que seja alguma beleza, uma parte amorosa de nós mesmos que tem estado adormecida, ou talvez alguma coisa feia, obscura que tem de ser vista.

Fazendo isso, nós aprenderemos a entender a natureza de nossa mente e suas várias facetas, nos tornamos amigos da mente e nos tornamos atentos a ela, e observamos nossas reacções emocionais a diferentes pensamentos. Esse processo torna-nos capazes de nos aceitar totalmente, não como nós gostaríamos de ser, mas como realmente somos.

3º estágio - criação e ordenamentos dos pensamentos

No terceiro estágio de antar-mouna, nós conscientemente criamos e ordenamos pensamentos à vontade. Isto é o oposto do estágio dois. Agora pensamentos espontâneos não devem ser permitidos. Você escolhe um tema ou pensamento, então, reflecte sobre ele durante algum tempo, gerando tantos pensamentos quanto possível relacionados apenas com o tema escolhido, olhando para o assunto de todos os ângulos e ponderando sobre ele. Se outra pessoa está envolvida, considere o tema do ponto de vista dela também. Após alguns minutos, este tema ou pensamento é rapidamente retirado da mente, como quando um director de cinema dá a ordem corta, quando a sena termina, e outro tema é escolhido. Isso pode ser repetido muitas vezes, escolhendo um assunto diferente a cada vez. Ao praticante é pedido escolher confrontar assuntos difíceis, negativos, em lugar de pensamentos inconsequentes que tenderão a ser uma perda de tempo.

Neste estágio, é realmente possível trabalhar num nível psicoterapêutico. Embora o estágio dois ajude a relaxar tensões mentais permitindo que elas surjam sem inibições, há muitos pensamentos subconscientes que estão normalmente retidos em regiões inacessíveis da mente, firmemente fixados e enraizadas e não surgem espontaneamente. Neste estágio, o pensamento ou tema escolhido incitam vários outros pensamentos associados. Estes pensamentos conscientemente criados incitam e atraem pensamentos mais fundos e recordações. É como se fosse uma pescaria. A mente é iscada com um pensamento. A isca é posta dentro da água (mente subconsciente) e atrai outros peixes (pensamentos ou impressões enraizadas inconscientemente) que são fisgados, expostos e então libertados. Isto liberta os nós e bloqueios psico neurais. Quando estas memórias e pensamentos são confrontados e integrados, eles perdem sua força e peso emocional. Isso nos conduz a uma claridade, maior compreensão de nós mesmos e poderosa cura interior.

4º, 5º e 6º estágio -

Estes estágios são níveis muito avançados, e será um desperdício de tempo tentar praticá-los antes de estar bem treinado nos três primeiros estágios. No quarto estágio, a consciência e o ordenamento de pensamentos espontâneos sofrem um refinamento. Agora, muitos pensamentos negativos e distúrbios mentais devem ter sido esclarecidos. A mente deve estar calma neste estágio. Os pensamentos serão de uma qualidade diferente, surgindo de um espaço mais profundo ou mais subtil. Uma nova dimensão da pessoa que pratica pode ser revelada aqui, o nível psíquico. Não se deve prender ou apegar-se ao que surge neste nível. Esse distanciamento é necessário para que não haja distracções.

Quando se entra nestes novos territórios, a capacidade de testemunho deve ser forte. Gradualmente, a mente torna-se mais refinada e lúcida. No 5º estágio, o objectivo é criar o estado de mente vazia, sem nenhum pensamento: a mente tem que ficar em branco mantendo um estado de consciência alerta. É como um vazio mental, mas não é estado de sono. É śūnya (vazio). Esta fase conduz ao antar-mouna propriamente dito, e deve surgir quase espontaneamente como resultado de ter praticado e aperfeiçoado os estágios anteriores. Algumas vezes, podem aparecer frutos de repressões, mas os pensamentos se tornaram quase insignificantes. Somente quando o 5º estágio é alcançado com sucesso, se é orientado para a prática do 6º estágio, caso contrário, a mente poderia se perder em laya (dissolução), inconsciência ou sonolência.

O sexto estágio é consciência de um símbolo psíquico. Aqui, uma consciência constante sobre o símbolo psíquico escolhido é necessária, e é importante não trocar este símbolo por outro. Nesta fase, a pessoa pode deslizar para o estado de dhāraṇā e alcançar o nível de dhyāna.

Benefícios do antar-mouna

Antar-mouna é uma poderosa ferramenta psicológica com a qual nós aprendemos a entender e ser amigos de nossa mente, das tendências e reacções que surgem em relação aos pensamentos. Isso ajuda-nos a treinar a mente, focar a mente macaco em um ponto, habilidade que muitos de nós não temos. Mais importante, nós podemos aprender a desenvolver e fortalecer o draṣta ou a testemunha interna, o observador de tudo o que acontece. Isso permite que surjam tensões enraizadas, memórias dolorosas há muito esquecidas, medos, ódios e fobias de uma maneira relativamente controlada e desta maneira nos tornamos livres de tais problemas. A prática provê a base para limpar todo o lixo mental – esta é a forma mental de śankhaprakṣalana.

Antar-mouna é útil especificamente para erradicar o barulho mental e induzir um estado de paz, tranquilidade, precisão e calma mental. Nós podemos considerar a prática como até mesmo uma ferramenta para sair de um estado de escuridão e contracção para um estado de consciência onde o ser é luminoso e expandido. Nós podemos transformar toda nossa negatividade neste caminho. De um estado de ignorância ou negatividade, nós podemos passar para um estado meditativo, uma posição neutra de não-acção, não-envolvimento, apenas ser. Isso leva automaticamente a um estado de paz e firmeza na mente, em contraste com o ordinário estado de oscilação ou vikṣipta.

Praticando na vida diária

Antar-mouna não deve ser considerado como uma prática passiva é para ser feita sentado. Os 1º e 2º estágios são práticas activas que podem ser incorporadas em todas as situações da vida diária.  

Antar-mouna é uma das ferramentas mais úteis para ajudá-lo a conhecer a si mesmo, seus lados escondidos, sua mente e ver como você está reagindo às situações da vida, de uma forma clara e honesta.

Pode praticar o 1º estágio tanto quando estiver a entrar em zonas de muita gente, lugar barulhento, uma estação de metro, como quando estiver a comer, a tomar banho ou a vestir-se. Pratique o 2º estágio  diariamente, sempre, em qualquer situação reflectindo repetidamente na pergunta: o que eu estou pensando agora? Tornando-se alerta sobre o que se está a passar, sem se identificar com nada. Lembre-se: eu não sou estes pensamentos, eu não sou estas emoções, eu sou o observador. Deste modo, o processo de testemunhar começa a tornar-se automático, e isso lhe mostrará quem é, o que está fazendo aqui, para aonde está indo, e como desenvolver seu potencial e atingir verdadeira paz mental.

Quando a mente é silenciosa e pacífica, ela se torna muito poderosa. Ela pode se tornar uma receptora de felicidade e sabedoria tornando a vida um fluxo espontâneo e uma expressão de contentamento e harmonia. No entanto, este silêncio interior não pode se desenvolver se há um fluxo contínuo de pensamentos e emoções perturbadas. Todo esse barulho interior de pensamentos e emoções tem de ser removido antes de se poder verdadeiramente experimentar o profundo som do silêncio interior.

Grato aos que publicaram este artigo e nos elucidaram com uma excelente descrição das técnicas meditativas. Bem haja

No Instituto de Medicina Ayurveda efectuamos desde Setembro de de 2017 práticas regulares de meditação todas as segundas feiras, mas nesta fase de pandemia estamos a fazer a meditação on-line 3x por semana 
qualquer duvida contacte

Anis estrelado

Anis estrelado

Descrição:
Nome botânico: Illicium verum Hook.f.
Família: Magnoliaceae

Sanscrito: Takkola, Kakkola, Kakkolaka, Takkolaka
Inglês: anis estrelado
Hindi: Anasfal, Badiyan Phool
Malaiala: Takkolapputtil, Takkolam

Takkolaka nome botânico: illicium

DESCRIÇÃO DA PLANTA
Uma árvore perene cresce até 15 metros de altura. Seus frutos em forma de estrela, com 8 folículos, contendo pequenas sementes de cor castanha brilhante em cada folículo.
A fruta é geralmente colhida antes do amadurecimento e depois seca para ser usada como tempero ou erva medicinal. Além de seus usos culinários, o anis estrelado é uma erva popular usada na Medicina Ayurveda há séculos.




PROPRIEDADES AYURVÉDICAS
Rasa: Katu (picante), Madhura (doce)
Guna: takhu (leve), Tiksna (movel)
Virya: Ushna (quente)
Vipaka: Katu ( picante)

sabor doce (Madhura Rasa )
sabor ácido ou azedo (Amla Rasa )
sabor salgado (Lavana Rasa )
sabor amargo (Tikta Rasa)
sabor picante (Katu Rasa)
sabor adstringente (Kashaya Rasa)

De sabor picante e doce essa especiaria contribui para regular o apetite e fortalecer o Agni, facilitando a digestão. Ideal para diminuir Kapha e Vata e aumentar Pitta. A Medicina Ayurveda usa o anis estrelado para ajuda a combater o acúmulo de muco, devido à presença de kapha no intestino.

PROPRIEDADES MEDICINAIS
A planta pacifica kapha exacerbado, dispepsia, flatulência, disenteria, tosse, asma, artrite, hemiplegia, fraqueza nervosa e paralisia facial.
O anis estrelado (Illicium verum) é uma erva curativa comum que também é usada como tempero em vários pratos. Sabe-se que esta planta tem um sabor quase idêntico ao da semente de erva doce e funcho. É uma das especiarias mais exóticas usadas na  cozinha indiana. Mas o que as pessoas não sabem é que esta erva, além de ser um agente aromatizante ativo em vários pratos, possui um bom número de vantagens à saúde.

Benefícios para a saúde do anis estrelado

Ajuda no combate à gripe e tosse
O componente ativo do anis estrelado, o ácido Shikimic, é um dos compostos mais raros usados ​​em medicamentos anti-gripe. O ácido shikímico, quando combinado com uma quercetina antioxidante da planta, funciona como um tratamento muito eficaz contra a gripe e a tosse. Ajuda a aumentar a imunidade e combate as infecções virais. Já é usado comercialmente em medicamentos contra a gripe, incluindo o Tamiflu, o único medicamento eficaz contra a gripe aviária

Propriedades antibacterianas
Ajuda na luta contra as infecções bacterianas. O anis estrelado funciona de forma semelhante aos antibióticos mas numa forma natural.

Como um antifúngico
Estudo constactou que extratos da planta de anis estrelado, Illicium verum, mostraram uma promessa significativa como um antifúngico natural, produzindo um equilíbrio interno destruindo algumas bactérias e fungos do nosso corpo.

Melhora a digestão
Ferver o anis estrelado na água e consumi-lo após as refeições ajuda a eliminar inchaços, cólicas abdominais, problemas de indigestão e obstipação.

Propriedades antioxidantes
Os antioxidantes têm como alvo átomos ou moléculas de radicais livres com eléctrões não emparelhados - que podem causar doenças e danos celulares. Os radicais livres podem danificar o DNA celular e iniciar uma carcinogênese - dando origem ao cancro. O anis estrelado considerado também com  grandes propriedades antioxidantes, devido à presença do composto Linalool.

Estimula o pâncreas
Para o controle da insulina mais alguns hormónios, o pâncreas é um órgão crucial. As sementes de anis ajudam a promovera saúde do pâncreas. Existe uma possibilidade de não ter diabetes, além de outras dificuldades hormonais, se o seu pâncreas está com óptima saúde.

Melhorando a saúde da mulher
o anis estrelado é dado às mulheres que amamentam para aumentar a produção de leite. Os pesquisadores descobriram que o anis estrelado tem efeitos estrogênicos devido à presença de anetol, o que ajuda a melhorar os distúrbios hormonais nas mulheres. Ajuda a reduzir a ocorrência de doenças (estimula o sistema imunológico) durante a gravidez. Também ajuda a aliviar o desconforto associado à menopausa.

Insónia
o anis estrelado é dado para proporcionar uma boa noite de sono, demonstrando efeitos sedativos leves.


Espécie de xarope
Esmague 1 a 2 colheres de chá de sementes de anis estrelado num recipiente e deixe ferver durante cinco a dez minutos e coe. Deixe arrefecer até á temperatura corporal.  Adicione 4 colheres de sopa de mel e 4 colheres de chá e misture tudo. Tome 2 colheres de chá deste xarope de 2 em 2 horas para alívio da tosse seca.


Infusão:
As sementes devem ser esmagadas suavemente para liberar seus óleos voláteis. Coloque agua a ferver durante 5 minutos com 1 a duas colheres de chá de anis estrelada depois deixe repousar por 5 a 10 minutos. Tome uma chávena desta infusão três vezes por dia antes das refeições para tratar a flatulência.

Kalonji - Nigella sativa,

15 benefícios de saúde impressionantes de Kalonji (sementes de Nigella)



Kalonji também conhecido como cominho preto, nigella ou pelo seu nome científico Nigella sativa, o kalonji pertence à família dos botões de flores com plantas. Em Hindi a designação é Kalonji, Kala Jeera, Kalongi e em Sanskrito designa-se por Kalajaji.
Com um sabor amargo que é descrito como uma mistura entre orégão e a cebola, é frequentemente encontrado na culinária do Oriente Médio e do sul da Ásia.

Na Índia, o kalonji usa-se torrado e seco é usado para temperar caril, dal, legumes fritos e até salgados, como samosa, papadam kichadi, entre outros.

Algumas pessoas também comem as sementes cruas ou as misturam com mel ou água. Eles também podem ser adicionados a aveia, smoothies ou iogurte.

É constituído por oligoelementos, vitaminas, nigelona cristalina, aminoácidos, saponina, fibra bruta, proteínas e ácidos gordos como ácidos linolênico e oleico, óleos voláteis, alcalóides, ferro, sódio, potássio e cálcio.

Além disso, o óleo às vezes é diluído e aplicado topicamente como remédio natural que aumenta o crescimento do cabelo, reduz a inflamação e trata certas condições da pele.

Por fim, os suplementos estão disponíveis na forma de cápsulas ou cápsulas moles para uma dose rápida e concentrada de kalonji.

A planta cresce até 30 cm de altura e produz uma fruta com sementes que são usadas como tempero saboroso em muitas cozinhas.

Além de seu uso culinário, o kalonji é conhecido por suas propriedades medicinais.

Propriedades ayurvédicas
RASA	KATU (Pungente),  TIKTA (Amargo)
GUNA	LAGHU (Leve),  RUKSHA (Seca), TIKSHNA (Nítida)
VIRYA (potência)	USHNA (quente)
VIPAKA	KATU (pungente)
Efeito Órgãos (Primário)	Estômago, Pulmões, Útero, Pele
Efeito Órgãos (Secundário)	Fígado, Rins, Cabelo
Malas (Excreção)	de pele, leite materno e rins

Dosha Karma
Aumenta	Pitta
Pacifica	Vata
Reduz	Kapha
Adequado	adequado para Distúrbios Kapha e Vata.
Não adequado	inadequado para Pitta e mulheres grávidas
Ama Dosha	Evite e diminui a formação de Ama

De facto, seu uso pode ser conhecido há vários séculos como um remédio natural para tudo, desde bronquite a diarreia, mas mantém seu coração saudável, soluciona problemas respiratórios, lubrifica suas articulações e é conhecido por possuir propriedades anti-cancerígenas.

1 .  Fortalece a imunidade

As sementes ou o óleo de Kalonji, com mel e a água morna têm mais de um benefício. Pode ajudar a fortalecer sua imunidade se consumido diariamente. Se você adicionar óleo ou sementes de kalonji ou em água a ferver e inalar o vapor, também poderá reduzir a congestão nasal e ajudar aqueles que sofrem de problemas de sinusite.

2. Antioxidantes
Antioxidantes são substâncias que neutralizam os radicais livres nocivos e evitam danos na oxidação das células.
A pesquisa mostra que os antioxidantes podem ter um efeito poderoso na saúde e na doença.
De fato, alguns estudos indicam que os antioxidantes podem proteger contra vários tipos de condições crónicas, incluindo câncer, diabetes, doenças cardíacas e obesidade.
Vários compostos encontrados no kalonji, como timoquinona, carvacrol, t-anetol e 4-terpineol, são responsáveis ​​por suas propriedades antioxidantes potentes.
No entanto, mais pesquisas são necessárias para determinar como os antioxidantes encontrados no kalonji podem afetar a saúde dos seres humanos.


3. Baixa o colesterol
O colesterol é uma substância semelhante à gordura encontrada em todo o corpo. Embora você precise de colesterol, quantidades elevadas podem se acumular no sangue e aumentar o risco de doenças cardíacas. Kalonji demonstrou ser especialmente eficaz na redução do colesterol.
Uma revisão de 17 estudos constatou que a suplementação com kalonji estava associada a reduções significativas no colesterol total e "ruim" do LDL, além de triglicerídeos no sangue.
No entanto, apenas o pó da semente aumentou os níveis de colesterol HDL “bom”.
Outro estudo em 57 pessoas com diabetes mostrou que a suplementação com kalonji por um ano diminuiu o colesterol total e o LDL, enquanto aumentava o colesterol HDL.
Por fim, um estudo em 94 pessoas com diabetes teve resultados semelhantes, relatando que tomar 2 gramas de kalonji diariamente por 12 semanas reduziu o colesterol total e o LDL.


4. Propriedades de combater ao cancro
Kalonji é rico em antioxidantes, que ajudam a neutralizar os radicais livres nocivos que podem contribuir para o desenvolvimento de doenças como o cancro.
Os estudos em tubo de ensaio encontraram resultados impressionantes em relação aos potenciais efeitos anticancro do kalonji e da timoquinona, seu composto ativo.
Um estudo em tubo de ensaio descobriu que a timoquinona induzia a morte celular em células de cancro de sangue.
Outro estudo em tubo de ensaio mostrou que o extrato de Kalonji ajudou a desativar as células de cancro de mama.
Outros estudos em tubo de ensaio sugerem que o kalonji e seus componentes também podem ser eficazes contra vários outros tipos de cancro, incluindo câncer de pâncreas, pulmão, colo do útero, próstata, pele e cólon.
No entanto, não há evidências sobre os efeitos anticancro do kalonji em humanos. São necessários estudos para examinar se o kalonji tem algum benefício no combate do cancro quando usado como tempero ou ingerido como suplemento.


5. Ajudar a matar bactérias
As bactérias causadoras de doenças são responsáveis ​​por uma longa lista de infecções perigosas, que variam de infecções de ouvido a pneumonia.
Alguns estudos em tubo de ensaio descobriram que o kalonji pode ter propriedades antibacterianas e ser eficaz no combate a certas cepas de bactérias.
Um estudo aplicou o kalonji topicamente em bebés com uma infecção estafilocócica na pele e descobriu que era tão eficaz quanto um antibiótico padrão usado no tratamento de infecções bacterianas.
Outro estudo isolou o Staphylococcus aureus resistente à meticilina (MRSA), uma bactéria difícil de tratar e resistente a antibióticos, das feridas de pacientes diabéticos.
Kalonji matou as bactérias de maneira dependente da dose em mais da metade das amostras.
Vários outros estudos mostraram que o kalonji pode ajudar a inibir o crescimento de MRSA, bem como muitas outras bactérias.
No entanto, estudos em humanos são limitados e são necessárias mais pesquisas para avaliar como o kalonji pode afetar diferentes cepas de bactérias no corpo.

6. Alivia a inflamação
Na maioria dos casos, a inflamação é uma resposta imune normal que ajuda a proteger o corpo contra lesões e infecções.
Por outro lado, acredita-se que a inflamação crónica contribua para uma variedade de doenças, como cancro, diabetes e doenças cardíacas.
Alguns estudos descobriram que o kalonji pode ter poderosos efeitos anti-inflamatórios no organismo.
Um estudo em 42 pessoas com artrite reumatóide, tomar 1.000 mg de óleo de kalonji diariamente por oito semanas reduziu os marcadores de inflamação e stress oxidativo.
Um outro estudo, a inflamação foi induzida no cérebro e na medula espinhal de ratos. Comparado a um placebo, o kalonji foi eficaz na proteção e na supressão da inflamação.
Da mesma forma, outro estudo mostrou que a timoquinona, o composto ativo do kalonji, ajudou a reduzir a inflamação nas células do cancro do pâncreas.

7. Ajuda a proteger o fígado
O fígado é um órgão incrivelmente importante. Ele remove toxinas, metaboliza drogas e quimicos, processa nutrientes e produz proteínas e produtos químicos que são cruciais para a saúde.
Vários estudos com animais promissores descobriram que o kalonji pode ajudar a proteger o fígado contra lesões e danos.
Em um estudo, os ratos foram injectados com um produto químico tóxico, com ou sem kalonji. Kalonji reduziu a toxicidade do produto químico e protegido contra danos no fígado e nos rins.
Outro estudo com animais teve resultados semelhantes, mostrando que o kalonji protegeu ratos contra danos no fígado induzidos, em comparação com um grupo controle.
Uma revisão atribuiu os efeitos protectores do kalonji ao seu conteúdo antioxidante e capacidade de reduzir a inflamação e o stress oxidativo.

8. Ajuda na regulação do açúcar no sangue
O açúcar elevado no sangue pode causar muitos sintomas negativos, incluindo aumento da sede, perda de peso não intencional, fadiga e dificuldade de concentração.
Deixado sem controle a longo prazo, o alto nível de açúcar no sangue pode levar a consequências ainda mais graves, como danos nos nervos, alterações na visão e lenta cicatrização de feridas.
Algumas evidências mostram que o kalonji pode ajudar a manter o açúcar no sangue estável e, assim, evitar esses efeitos colaterais adversos perigosos.
Uma revisão de sete estudos mostrou que a suplementação com kalonji melhorou os níveis de jejum e o açúcar no sangue.
Da mesma forma, outro estudo em 94 pessoas descobriu que tomar Kalonji diariamente por três meses em jejum reduzia significativamente o açúcar no sangue, o açúcar no sangue médio e a resistência à insulina.

9. Previne úlceras estomacais
As úlceras estomacais são feridas dolorosas que se formam quando os ácidos estomacais cobrem a camada de muco protetor que reveste o estômago.
Algumas pesquisas mostram que o kalonji pode ajudar a preservar o revestimento do estômago e impedir a formação de úlceras.
Num estudo em animais, 20 ratos com úlceras estomacais foram tratados com kalonji. Não só resultou em efeitos curativos em cerca de 83% dos ratos, mas também foi quase tão eficaz quanto um medicamento comum usado no tratamento de úlceras estomacais.
Outro estudo em animais mostrou que o kalonji e seus componentes ativos impediram o desenvolvimento de úlceras e protegeram o revestimento do estômago contra os efeitos do álcool.

10. Aumenta a memória e alivia a asma
Sabe-se que as sementes de kalonji moídas com um pouco de mel aumentam a memória. E se você misturar isso em água morna e bebida, também ajuda a aliviar problemas respiratórios (incluindo asma) em crianças e adultos.
Mas fazer isto por pelo menos 45 dias e evitar bebidas frias e alimentos frios durante o período.

11. Atenua as dores de cabeça
Um dos problemas urbanos mais comuns nos dias de hoje são dores de cabeça. Em vez de tomar uma pílula, esfregue o óleo de kalonji na testa, relaxe e aguarde a dor de cabeça desaparecer. Nada como remédios caseiros naturais!

12 . Ajuda na perda de peso
A combinação de água morna, mel e limão é frequentemente recomendada para quem está de dieta. Agora adicione uma pitada de sementes de kalonji em pó a esta mistura e veja como ela funciona. Muitos entusiastas da saúde alegaram que as sementes de kalonji são um ingrediente milagroso que ajuda a eliminar esses quilos extras.

13 . Auxilia na dor das articulações
É um dos tratamento antigos e que ainda se preserva. Colocar uma colher de sopa de sementes de kalonji e aqueça-o bem com óleo de mostarda(dependendo sempre da quantidade que quiser fazer). Quando o óleo estiver fumegando, retire-o da chama e deixe arrefecer um pouco. O óleo está pronto quando poder mergulhar a ponta de um dedo no óleo sem se sentir desconfortável, depois pode usar este óleo para massajar a articulação inflamada.

14 . Protege o rim
Pedras nos rins são um problema urbano comum. Dizem que meia colher de chá de óleo ou sementes de kalonji com duas colheres de chá de mel e água morna pode ajudar a livrar-se da dor nos rins, pedras e infecções. Mas também precisa consultar deter uma dieta adequada.

15 .  Fortalece os dentes
Você sabia que o kalonji tem sido usado tradicionalmente para cuidar de problemas dentários, como inchaço, sangramento das gengivas e dentes fracos? Aqui o óleo de kalonji duas vezes por dia para fortalecer as gengivas.

Cuidados a ter
Pode produzir dermatite após a aplicação de kalonji na pele, deve efectuar sempre um teste na pele antes de começar a usar.
Se você tomar medicamentos para a coagulação do sangue deve ter cuidado pois kalonjig podem influenciar a coagulação do sangue.
Se estiver grávida, use-o com moderação.


Dica importante
    Ao comprar sementes de Kalonji, lembre-se de verificar a embalagem com cuidado; as sementes são muito negras e não devem parecer velhas.
    Armazenar estas é importante. Sempre guarde-o em local seco e verifique se ele não entra em contato com a humidade.
    Não compre grandes quantidades de kalonji. 100 gramas podem levar um longo caminho, então compre em porções menores. Isso impedirá que a semente perca seu aroma e benefícios, permanecendo na prateleira por muito tempo.

Nota: este artigo é uma compilacão e correcção de  alguns artigos na web. grato a todos os que partilharam estes artigos