segunda-feira, 17 de abril de 2017

Ardhanarishvara






Ardhanarishvara
Ardhanarishvara representa a síntese perfeita do ser e a fusão de formas masculinas e femininas, incorporando Prakriti e Purusha, considerando as energias femininas e masculinas do cosmos e também se manifesta como Shakti o Sagrado Feminino, e Shiva, o princípio masculino.
Ardhanarishvara indica também que "a totalidade está além da dualidade" e que a natureza humana é essencialmente igual às duas energias a masculina e feminina. Falamos sempre destas duas energias como fazendo parte do ser como um todo sendo indivisível mas considerando sempre as duas partes iguais.
Purusha é hoje comumente entendida como "homem", apesar de na filosofia samkhya este não ser o seu significado e Prakriti significa natureza ou criação. Numa designação do hoje considerando como Purusha é a fonte da criação pelo motivo que é Purusha o indutor que faz com que as coisas aconteçam. Mas tudo acontece quando Prakriti está em consonância com a sua existência ou quando ela está num estado de criação, permitindo assim que tudo se encaixasse e a criação apareça. Se um ser humano nasce, ou um animal nasce, ou um cosmos nasce, está a acontecer a mesma coisa, o que num entendimento humano se referencia como masculino ou masculino.
Considerando uma visão tradicional todo o ser humano surge por causa de um único acto, por causa da cópula, mas pode acontecer de qualquer maneira, pode acontecer de forma irresponsável, negligente, com força, com raiva, com ódio - não precisa necessariamente de acontecer através de um acto maravilhoso e de amor, mas de qualquer maneira a população vai aparecendo. Tudo o que acontece a seguir no útero é que não pode acontecer de qualquer maneira, tem que acontecer de uma maneira muito ordenada, carinhosa, pacificada e bonita, caso contrário, pode ser que tudo não funcione e que a vida por algum motivo não aconteça.
Então, quando olhamos para este processo que pode ser considerado como um acto mas que define a criação e que se  identifica como Purusha, mas o que faz com que tudo aconteça e que possa evoluir para a vida é designado por Prakriti ou natureza, sendo este o motivo que a natureza é representada como feminina
A fusão desses dois opostos tem de coexistir na vida de cada um, e indica que para que o ser seja completo tem de coexistir numa estrutura mental, material e espiritual. Shiva e Shakti são inseparáveis ​​e interdependentes, o que indica que ambas as forças opostas são uma e a mesma e não podem ser consideradas como duas identidades individuais.



Geralmente numa cultura íconica a metade de Shakti ficada situada à esquerda do Ardhanarishvara e Shiva é mostrado no lado direito, também tradicionalmente a esposa está sentada à esquerda do marido. O lado direito está associado a traços masculinos e a um funcionamento cerebral com lógica, direcção e pensamento sistemático. O lado esquerdo (Vamabhaga) está relacionado com o coração, portanto, também está associado com as características femininas, tais como criatividade e a intuição. Mas estas duas forças também simbolizam a fertilidade o crescimento e a capacidade reprodutiva considerando estas forças supostamente opostas tornarem-se então não-dual, que no final se torna impossível diferenciar o masculino no feminino.
Muitas referências do Tantra Shastra consideram a forma hermafrodita do Ardhanarishvara como sua divindade tutelar, como representa a divina união entre os Prakriti e Purusha.
Esta consciência do feminino que hoje a sociedade e mesmo as mulheres têm entendido a natureza feminina como fraqueza, em que as mulheres tentam e se enquadram nesta forma de vida mundial gerado pela economia. Tudo está a ser gerido e se enquadra como a lei da selva em que, o que sobrevive é o mais apto, mas que no final tudo é gerido de uma forma dominante e masculina ( mesmo quando gerida pelo feminino). Escolhemos sempre o poder da conquista grosseira sobre as subtilezas do amor, da compaixão e do abraço da vida.
Ao nos analisar-mos pode-mos verificar que temos apenas masculino, mas no final o que vamos analisar é que no geral temos tudo, mas numa consideração mais específica é que não temos nada e que no final não conseguimos nesta sociedade nutrir o que é feminino, basta analisar o que se passa nas escolas em que as disciplinas mais sensoriais como música, arte, filosofia e literatura são preteridas em detrimento das ciências e das tecnologias. Se esta alteração não for efectuada e não acontecer, não haverá espaço para o feminino no mundo, e ao mesmo tempo se não existir este equilíbrio entre masculino e feminino então vamos todos andar aos papeis, sem entender a nossa estrutura de vida e as nossas vidas irão ser muito incompletas e desequilibradas.



Para os mais aqui deixo o link do Mantra a Ardhanarishvara
https://www.youtube.com/watch?v=DlQX6uKHAkQ
fiquem felizes e procurem em vocês o lado feminino 

sexta-feira, 7 de abril de 2017

Ayurveda e a Primavera



Ayurveda e a Primavera

  



Chegou a primavera ( designada no Ayurveda como vasanta) e com ela a época dos novos começos, de nascimento, da renovação e crescimento, chegou o sol e com ele o fogo e o calor – é nesta estação que tudo abre, as sementes germinam, as flores abrem, as andorinhas aparecem, a nossa natureza desperta. Não é só a natureza que se transforma nós também nos transformamos e com isto sentimos necessidade de nos limparmos da densidade acumulada no Inverno todo este processo de limpeza se vai traduzir no rejuvenescimento do nosso corpo, na limpeza dos acúmulos e dos desequilíbrios, mas nem tudo é tão certo assim pois outras pessoas conotam a primavera com alergias, constipações, etc. esta é a variável que a medicina Ayurvéda tenta tratar no intuito de considerar cada ser um ser com a sua estrutura e o seu biótipo, por isso adapta a estrutura do individuo a cada estação que se designa por Ritucharya ( ritu significa estação e charya movimento)

A primavera é uma estação em que o calor aumenta e as temperaturas ficam mais amenas, o sol aparece com mais força e o sol é o agni( fogo digestivo), a energia e o elemento transformador, na Medicina Ayurvédica quando não temos um bom agni o corpo arrefece o surge o aparecimento de ama (toxinas)

Cada dosha pelas suas características vai reagir de um modo diferente a cada estação
A nível da alimentação e com a chegada do tempo mais quente, faz com que a necessidade de alimentos mais pesados e nutrientes seja substituído por alimentos mais leves.

O estilo de vida também se altera, pois aparece uma intensão de cuidar mais de si e de olhar mais para si. Nota-se que com a Primavera ficamos mais sociáveis e mais libertos, mais espontâneos, os dias ajudam pois ficam maiores e aproveitamos mais os lindos raios de sol, podendo tirar partido de maiores caminhadas, de uma maior exposição ao sol de fim do dia.

Nesta estação não devemos dormitar durante o dia e devemos compensar o nosso corpo com líquidos mais nutritivos no sentido de evitar as securas corporais.

O acordar deve ser cedo para aproveitar o máximo o dia e aproveitar para regularizar a sua rotina diária ( dinacharya) em que as refeições devem ser a horas, devemos tonificar o corpo tomando banho com água tépida mais para o frio, massajar o corpo diariamente de modo a estimular as energias e os fluxos estagnados deve também vestir roupas mais soltas e libertas, a hora de dormir deve ser cedo de modo a que o novo dia surja sem sono e sem cansaço

O tipo de alimentação é sempre difícil de considerar tendo em conta a estação pois cada individuo tem uma estrutura e um biótipo que reage de modo diferente a este período do ano, mas vou procurar encontrar um termo médio mas qualquer situação pontual deve sempre consultar um médico ou um terapeuta Ayurvédico.

O sabor predominante da Primavera é o sabor adstringente

O Kapha deve aproveitar esta estação para limpar o inverno tendo cuidado que para ele é esta estação e os acúmulos de kapha são muito, como tal deve inserir na sua alimentação alimentos mornos e mais secos.
São os Kapha os propensos às alergias e às alterações de saúde nesta estação.

Os sabores mais indicados
Picante
Adstringente
Os sabores menos indicados
Doce
Salgado
Amargo


Os Vata saem do que consideram o seu terror que é o frio e desde logo aumentam exageradamente as saladas o que os vai secar mais devem aproveitar esta estação para se poderem nutrir e como eu digo encontrarem o seu desfloramento. Considerando o ghee e um bom azeite como elementos que podem ajudar a nutrir esta secura corporal acumulado no Inverno.

Os sabores mais indicados
Doce
Salgado
Adstringente suave
Picante suave
Os sabores menos indicados
Ácido


Os Pitta vão entrar numa estação que não lhes é muito confortável que é o Verão e devem aproveitar a Primavera para se prepararem para passar o mais comodo possível a estação de maior sofrimento o verão

Os sabores mais indicados
Amargo
Doce
Picante muito leve
Adstringente muito suave
Os sabores menos indicados
Salgado


No geral sucos e batidos podem ser uma boa opção de nutrição adaptando cada suco às necessidades de cada dosha de modo a que a digestão seja mais leve e de fácil absorção.

Deve sempre evitar bebidas frias e gelados pois se o metabolismo não estiver a funcionar bem a digestão ficará mais lenta e os alimentos terão maior dificuldade de ser absorvidos.

Evite alimentos crus pelo mesmo motivo a dificuldade de absorção, uma das boas opções é cozinhar os legumes a vapor.

Cada dosha deverá utilizar a sua massala ( mistura de especiarias para cada dosha)  de modo a estimular o seu prato com os sabores que necessita para que a absorção dos alimentos sejam maiores.

Como é normal deve evitar nesta estação ingerir alimentos pesados, oleosos e fritos, isto considero que não deve ser só nesta estação mas em todas.

Procure fazer as 3 refeições diárias, será preferível jantar mais cedo e ao deitar já ter a digestão feita do que lanchar e jantar muito tarde.

O que deve evitar como costumo dizer se estamos numa estação em que tudo no nosso corpo abre, devemos aproveitar para introduzir coisas boas, portanto devemos evitar os alimentos fast foods, doces, refrigerantes, comidas frias e bebidas frias e geladas

Quais as plantas ayurvédicas a ingerir nesta estação:
Como referi atrás estamos numa estação de abertura assim podemos tratar o nosso sistema imunitário como tal devemos incluir uma mistura de plantas Ayurvédicas o Chyavanprash, também devemos estimular um pouco e aqui temos de ter sempre atenção ao biótipo mas as plantas para esta estação são a pimenta preta, a corcuma, o triphala, a erva doce, o gengibre e a canela.

Terapias para esta estação do ano 

Para os três doshas:
Abhyanga - Olaeção corporal de modo a desobstruir e estimular todo o corpo 
Swedana – banho de vapor
Nasya

Para Vata
Shirodhara,
Massagem cabeça e face
Karna purana
Pinda sweda Em casos mais graves de secura 

Pitta
Shirodhara
Netra vasti

Kapka
Nasya – Limpeza nasal para desobstrução de mucos 
Udwartana