NASYA

Nasya: administração nasal de Medicamentos

É um processo pelo qual a medicação é administrada através das narinas. Pode-se afirmar que o nariz é a porta para o cérebro e é também a porta de entrada de Prana (energia vital) ou seja é através das narinas e da respiração que nos mantemos vivos. A administração nasal de medicação ajuda a corrigir os distúrbios do prana que afectam tanto todas as nossas vias respiratórias como as funções sensoriais. Uma breve análise e estudo sobre o nasya e o seu funcionamento no cérebro pode ser resumido numa única frase escrita nos textos clássicos ayurvédicos,"Nasahi Shirasodwaram", ou seja., o nariz é uma passagem farmacológico para a cabeça.

Os medicamentos que são administrados através das narinas afectam directamente a mente, o prana vata (sub dosha de vata), kapha tarpaka (sub dosha de Kapha), sadhaka Pitta (sub dosha de Pitta) e majja dhatu (medula óssea).

Indicações gerais

Dor de cabeça, pescoço ou maxilar

Dor de cabeça e enxaqueca

Congestão nasal

Dor de dentes, dentes soltos, gengivas doridas

Rouquidão

Espasmos ou pálpebras caídas

Sensações de formigueiro no rosto

Obstrução na garganta Uvulitis, amigdalite, laringite, faringite

Distúrbios da fala e perda da fala

Paralisia de Bell (paralisia facial)

Bócio

Glaucoma

Hipófise

Inconsciência / desmaio

Enfraquecimento da energia sexual

Quaisquer alterações acima da área da clavícula

Catarata

Bronquite

Secura do nariz

Doenças da boca, ouvidos, olhos, nariz e cabeça

Tétano

Uvulitis

Não devemos utilizar

Crianças com menores de 7 anos

Pessoas com mais de 80 anos

Grávidas

Em período menstrual

Depois de tomar banho

Indigestão ou estômago cheio

Com fome

Sede ou desidra

tação

Depois de efectuar esforços ou exercício físico

Intoxicação

Com febre

Com dores

Depois de ter efectuado o neti

Não ingerir água fria

Posteriormente devem ser tomadas refeições leves.

O paciente deve ficar longe da poeira, sujidade e poluição.

O stress emocional deve ser evitado.

Tipos de Karma Nasya

Há 6 seguintes tipos de karma nasya:

1. Pradhamana Nasya (distúrbios cura tosse)

2. Bruhana Nasya (trata anormalidades no vata)

3. Shamana Nasya (tratar distúrbios pitta)

4. Navana Nasya (saldos vata pitta ou kapha vitiation Pitta)

5. Marshya Nasya (sintoma cura)

6. Pratimarshya nasya (dhatu de purificação)

1. Pradhamana Nasya (distúrbios cura tosse)

São utilizados pós ou ervas soprados para dentro do nariz.

Este tratamento é utilizado principalmente para tratar doenças relacionadas com a desordem de kapha como dores de cabe

ça, sensação de peso, o frio na cabeça, rouquidão, sinusite, olhos colados e congestão nasal.

Outras doenças que podem ser efectivamente tratadas com pradhamana nasya como a sonolência, epilepsia, inflamação nasal, doença de parkinson, luxúria, ganância e apego etc.

As substâncias utilizadas neste tratamento são vacha (cálamo), brahmi (centelha asiática), e jatamamsi

Não deve ser utilizada em pessoas com fome, que no mesmo dia tenham efectuado a terapia moksha rakta (sangria), em grávidas final do tempo e pós-parto no primeiro mês, em pessoas com tosse, com asma, paralesia cerebral e muito magras.

2. Bruhana Nasya (trata anormalidades no vata)

Neste tratamento especialmente para tratar distúrbios vata fortalecendo e tonificando.

São utilizados óleos, ghee, sal, ashwagandha ghee, shatavari ghee e leite medicado.

Os pensamentos negativos, medos e nervosismo podem ser superados através deste tratamento. Várias doenças que podem ser tratadas através do Bruhan Nasya: dores de cabeça, enxaqueca, nariz seco, secura da voz, ansiedade, nervosismo, vazio e tonturas.

Bruhan Nasya seria o melhor tratamento para pessoas com problemas como a ri

gidez no pescoço, sensação de peso das pálpebras, seios nasais secos e perda de olfacto.

Não deve ser utilizada em pessoas com transtornos Kapha.

3. Shaman Nasya (tratar distúrbios pitta)

Este é o nasya sedativo.

Shaman Nasya é o tratamento utilizado para curar doenças relacionadas com distúrbios do tipo Pitta. Pode tratar eficazmente doenças como conjuntivite, zumbido nos ouvidos, manchas na pele, psoriase, pequenas hemorragias e cabelos muito finos.

Vários óleos medicados, chás, decocções e suco de ervas frescas são utilizados nesta terapia.

As substâncias utilizadas incluem brahmi ghee (para pitta), óleo vacha (para kapha vata), e ghee tikta (para vata ou pitta)

4. Navana Nasya (agravamento vata-pitta ou kapha-Pitta)

Navana Nasya é usado em transtornos kapha - Pitta e Vata – Pitta.

São utilizados óleos medicados, decocções, e sucos frescos de acordo com os doshas agravados. Entre as substâncias utilizadas incluem o suco brahmi (para pitta) e suco de vacha (para kapha ou vata).

5. Marshya Nasya (sintoma cura)

Ghee ou óleo são usados para o tratamento marshya nasya.

Esta terapia é usada para curar um sintoma de uma doença específica, ajuda a aliviar o stress, a aridez e abre os tecidos profundos. Isso pode ser feito regularmente, diariamente ou ocasionalmente, como desejado.

6. Pratimarshya nasya (dhatu de purificação)

Purificação e limpeza é realizada por meio de imersão do dedo limpo em ghee ou óleo e inserir em cada narina, assim, a passagem nasal é lubrificada efectuando posteriormente uma suave massagem em cada narina.

Esta terapia pode ser feitas todos os dias e em qualquer momento para liberar o stress.

Dois óleos medicados específicos para Nasya

Anu taila (para tratamento de limpeza)

Este óleo medicado é uma fórmula muito eficaz no tratamento das perturbações inerentes aos 5 sentidos.

Este óleo medicado com base no óleo de sésamo e melhora a percepção, evita a queda do cabelo mantendo a cor natural, o envelhecimento.

Aproximadamente 7 a 10 gotas de óleo medicado podem ser colocadas em cada narina e posteriormente efectuar uma inspiração profunda.

Não tem nenhum efeito tóxico.

A inalação profunda pode causar espirros.

Este óleo, se devidamente inalado, remove o bloqueio dos seios nasais, podendo ser usado nos torcicolos, dores de cabeça, paralisia facial, rinite alérgica e enxaqueca

O paciente depois de aplicar desperta a sensação mental alivia a sensação de peso na cabeça, bem como à saúde mental é aliviada.

Se colocado á noite induz o sono e os nervos da passagem nasal são aliviadas.

Esta terapia de inalação deve ser usado 2-3 vezes ao dia.

Vacha taila ( para desequilíbrios Vata e perturbações mentais)

Este óleo medicado com base de óleo de sesamo e vacha ou cálamo é um descongestionante, calmante, expectorante, e rejuvenescedor. Recomenda-se no rejuvenescimento do cérebro, desintoxica canais subtis, laringite, sinusite, congestão nasal e polypous.

SHIRODHARA

Estamos no Outono, e com ele veio o vento seco e frio, nesta época é muito comum aparecerem os desequilibrios Vata ligados à mente como ansiedade e stress. Por isso a técnica ayurvédica shirodhara, é a escolha certa de um terapeuta quando interage com o paciente apresentando o quadro terapêutico para tratar o desequilíbrio neste dosha.

Da combinação de Shiro significa cabeça e dhara fluxo resultou o Shirodhara. Terapia nascido na Índia há mais de 2000 anos, que continua a ser uma das terapias mais profundas e relaxantes da Medicina Ayurvédica, que consiste em colocar óleo (dependendo dos desequilíbrios a tratar) morno e medicado com ervas caindo em fluxo contínuo na região do Ajna Chakra (que fica entre as sobrancelhas) testa e têmporas, com movimentos lentos e precisos.

É indicado para os três doshas da constituição humana (Vata, Pitta e Kapha), podendo ser praticado em todas as estações do ano, de preferência pela manhã entre 7h e 10hrs, ou entre 18 e as 22horas horário kapha. E seu resultado terapêutico é muito melhor quando é realizado após uma abhyanga (massagem).

É prscrito para todos os problemas relacionados com a cabeça (onde vata se acumula): depressão, ansiedade, insónia, stress, dores de cabeça, fadiga, vertigem, perda da audição, podendo ser indicado para os três doshas (dependendo do líquido terapêutico utilizado) da constituição humana (Vata, Pitta e Kapha), podendo assim ser aplicado em todas as estações do ano.

Em desequilíbrios pitta como queda de cabelo, irritabilidade, sonhos violentos, e desequilíbrios Kapha como obesidade, sensação de peso e sono excessivo.

Esta terapia permite-nos relaxar até ao mais profundo do nosso ser. Desenraíza emoções vividas ao longo de anos, permitindo a abertura de um cofre que, frequentemente, se encontra fechado a “sete chaves”.

Durante este tempo, a pessoa desfruta de momentos mágicos, que poderão passar por um estado de tranquilidade, de sono leve, profundo ou mesmo por um verdadeiro estado meditativo. Após uma única ou várias sessões, sentirá que algo mudou. A memória aclara, a concentração aumenta, a agitação da mente reduz, a ansiedade atenua e o corpo relaxa.

Todo o sistema é revitalizado. Dá-se uma verdadeira purificação e rejuvenescimento do corpo e da mente.

Pelo ayurveda, esta terapia optimiza a circulação de nutrientes no corpo e mente, o que permite traçar um caminho no sentido da longevidade.

O Shirodhara não deve, no entanto, ser dissociado de outras práticas, como adopção de um estilo de vida mais saudável, com base em alimentação, rotina diária, actividades físicas e mentais, entre outras.

O tempo do procedimento varia para cada dosha, assim como o tipo de óleo ou liquido utilizado.

Para Vata pode durar até 50 minutos e com óleo medicado

Para kapha o tempo é de no máximo 20 minutos, o óleo deve ser quente e leve

Para Pitta, aproximadamente 40 minutos usando um óleo de qualidade fria mas no Pitta o mais indicado seria o uso de butermilk ou leite medicado sendo nesse caso designado por Takradhara.

Aplicar shirodhara é uma meditação tanto para o terapeuta como para quem a recebe, o terapeuta sincroniza-se com o silêncio e o bem-estar do paciente. É necessário atenção e estar sincronizado na recolocação do óleo no pote (Dhara Patra) e no seu aquecimento, pois se estas condições não são observadas, podem desequilibrar ainda mais quem está a receber a terapia. O óleo não pode parar de cair sobre a testa do paciente, tão pouco deve variar a temperatura (dependendo do dosha).




Este artigo foi trancrito do Blog - Sala de Ayurveda de Daiane Bortolon

UDWARTANA

Udwartana é uma massagem corporal profundamente penetrante efectuada com pó. Esta massagem de corpo inteiro utiliza um pó fino de plantas perfumadas, algumas delas são adstringentes e estimulantes do metabolismo. A mistura de ervas é executada com o objectivo de activar a camada dérmica e de penetrar nos poros.

Este pó, preparado com várias ervas (de acordo com o biótipo), limpa a pele, melhora a circulação, ajuda a perda de peso, tonifica os músculo e auxilia também na perda de peso após o parto. O seu poderoso efeito esfoliante vai activar a circulação, melhorar a drenagem linfática tendo também um resultado no tratamento da pele, tornando-a mais suave e vigorosa e tonificada. Os procedimentos são muito semelhantes á abhyanga mas mais revigorantes, utilizando movimentos pratiloma durante a massagem. Esta massagem é executada principalmente para pessoas com o dosha Kapha, podendo ser localizada - abdómen, coxas e glúteos.

Udwartana - indicações:

Eliminar toxinas

Melhora a circulação

Auxilia as pessoas com digestão lenta

Equilibra o dosha Kapha

Beleza, higiene e limpeza da pele

Aumenta a taxa metabólica do corpo

Activa e reforça

dhatus (tecidos)

Elimina a fadiga do corpo

Trata alguns problemas de pele

Oleosidade excessiva da pele

Sudorese excessiva

Letargia

Gordura localizada

Para enrijecimento do tecido subcutâneo.

Não deve ser usada em pessoas com:

Feridas na pele;

Constituição muito magra,

Pele seca

Existe sempre a dúvida de esta técnica ser designada massagem ou terapia como todos os tratamentos ayurvédicos, pois com a prescrição terapêutica e os efeitos obtidos faz com que seja considerada terapia.

Experimente algum dia.

Alimentação Ayurvédica

A alimentação ayurvédica

Simples, rápidas, saborosas e nutritivas, são todas as qualidades que procuramos hoje na confecção das nossas refeições. Há vários factores que determina se essa refeição foi preparada segundo os princípios ayurvédicos.

Se é de fácil digestão?

Podem avós, netos, e todos os outros membros da família assimilar os nutrientes da refeição?

Quais os benefícios dos alimentos que ingerimos?

O que qualifica de cozinha ayurvédica?

Agni
A palavra "Agni" refere-se a energia de fogo - uma energia transformadora. Quando comemos nossa digestão age como um forno onde são cozinhados os alimentos e transformados em sucos que nutrem os tecidos do corpo(dhatus). Dr. Vasant Lad escreve no seu livro de Ayurveda "Muitas e diferentes enzimas são responsáveis pela transformação dos alimentos em energia e a Ayurveda usa o agni termo que descreve estas enzimas e os processos metabólicos." Embora tendo em conta os alimentos e o modo de preparação mais adequado à sua constituição, é necessário conhecer a força de seu agni. A maioria dos indivíduos Pitta tem uma boa digestão, um agni forte, enquanto as pessoas de biótipo Vata tendem a ser pessoas de digestão mais fraca e os indivíduos Kapha digerem lentamente.

O melhor tempero para acender e aumentar o fogo digestivo é o gengibre.

A Ayurveda utiliza um composto chamado Trikatu que é uma mistura de gengibre, pimenta-longa, e pimenta preta para aumentar esse fogo digestivo. É entre as 11 e as 13horas que o fogo digestivo é maior e mais intenso, enquanto que à noite a fisiologia desacelera, assim, a melhor hora para comer a sua refeição principal é no meio-dia. Comer demasiado tarde e muito de noite quando o agni digestivo é baixo pode contribuir para aumentar AMA (toxinas não digerida). AMA leva ao aumento da doença.

A idade e seus alimentos

A Ayurveda relaciona os biótipos as estações do ano e seus efeitos, isto não só se refere às estações do ano, mas também está relacionado com os ciclos de vida. À medida

que a idade aumenta e diminui agni, aumenta Vata. Os alimentos para os idosos devem incluir sopa, alimentos mais quentes e densos, de fácil digestão, alimentos macios. Durante os anos em meio activo predomina Pitta enquanto Kapha está definido na infância e adolescência, sendo a de maior importância. Quando cozinhar para uma pessoa Pitta idades entre 20 e 50 anos devemos incluir os alimentos que pode mastigar bem e devem comer nas horas certa, pois os Pitta tendem à irritabilidade quando está com fome. Para Kapha na infância devemos evitar lacticínios frio pois vai aumentar o muco e a congestão.

Ao seleccionar os alimentos de uma forma Ayurvédica deve escolher os alimentos e sua preparação de acordo com a temperatura, a estação do ano e do dia. Em dias frios de Inverno devemos utilizar especiarias quentes e grãos mais pesados, enquanto que no verão, os alimentos mais leves como saladas de frutas e vegetais pode ser apreciado com mais frequência (isto sem especificar as variáveis dos doshas).

Seis sabores

Ayurveda apresenta os alimentos em termos de seis sabores - doce, salgado, azedo, amargo, picante e adstringente. Quando cozinhar para uma

pessoa Vata (ar e éter) deve considerar o uso de sabores salgado, doce e azedo, isto significa cozinhar com abóboras, inhame, batatas-doces por exemplo. Para Pitta(fogo) a estação mais complicada é o Verão necessitando de alimentos de sabor mais amargo, doce e adstringente. Um exemplo disso seria a de incluir mais vegetais verdes como couve, nabo e mostarda. Para os indivíduos de biótipo Kapha necessitam mais de sabores amargo, picante e adstringente pois este trazem-lhe mais equilíbrio, devendo evitar os alimentos doces e salgados. Para os indivíduos Kapha o sal, doce, azedo devem ser evitados, enquanto a adstringência de feijão, o amargo das verduras tal com as especiarias picantes o equilibram.

Especiarias

Cúrcuma, cominho, gengibre e coentros são talvez as especiarias mais usadas na confecção de alimentos na cozinha Ayurvédica.

A Cúrcuma é amarga e adstringente. O gengibre é picante e aumenta o Agni, cominhos e coentros ajudar a digestão.

Chá Digestivo e Ayurveda Chai

Para fazer um chá que pode ser desfrutado por todos os doshas e que estimula a digestão coloque o gengibre finamente cortado, canela, alcaçuz, cardamomo, anis estrelado, cravinho e erva doce numa panela com água, deixe ferver e depois deixar em lume brando durante 20 minutos.

Beba ao longo do dia e entre as refeições.

A Ayurveda considera este chá como uma bebida de bom dia.

Para uma situação de convívio adicione leite e açúcar mascavado ou mel e desfrute de uma bebida intensa reconfortante e saudável.

BASTI

É o nome do tratamento ayurvédico de limpeza e nutrição do intestino grosso (cólon). No ocidente é conhecido como enema ou clister.

Segundo o Charaka samhitá “o basti é metade de qualquer tratamento, senão o tratamento completo”.

Como já foi referido em citações anteriores para a ayurveda, o intestino grosso é a sede do dosha vata e todo desequilíbrio inicia em vata: ele governa os outros doshas. Por esta razão, o basti é considerado o tratamento ayurvédico mais importante, não apenas para reduzir vata, mas para equilibrar os outros dois doshas – Pitta e kapha.

É no intestino grosso onde a maior parte da água e dos nutrientes são absorvidos pela corrente sanguínea: em suas paredes, células inteligentes separam o que deve ser absorvido e o que deve ser expelido. Com o tempo, as paredes do intestino vão ficando “sujas”, os resíduos vão-se acumulando, devido a uma alimentação desequilibrada com excesso de produtos químicos, industriais e carnes, pouca ingestão de água e fibras etc.. Estes resíduos, principalmente os de origem animal empregnam-se nas micro-vilosidades intestinais, entrando em putrefacção liberando substâncias altamente tóxicas que serão absorvidas e levadas para outras partes do corpo pela corrente sanguínea, causando muitas doenças.

Diferente de uma lavagem intestinal, o objectivo de um tratamento com basti não é unicamente lavar o cólon, mas também nutri-lo. Segundo a ayurveda se apenas lavamos o intestino estaremos deixando-o desprotegido pois a lavagem apenas com água leva consigo não somente matéria perniciosa mas também uma série de bactérias importantes que formam a chamada flora intestinal. Durante o tratamento com basti, decocções com ervas, óleos medicados, determinada variedade de sal e algumas vezes mel são introduzidos pelo reto.



Existem dois tipos de basti:

Niruha basti os de limpeza

Sneha basti os de nutrição

Na maioria das vezes, o sneha basti é realizado apenas com óleo de gergelim e algumas vezes com algum óleo ou ghee medicado (com bala ou brahmi), tendo como principal função a redução e tonificação de vata e o fortalecimento de apana-vayu( subdosha de vata 1. Prana Vayu, 2. Udana Vayu, 3. Samana Vayu, 4. Vyana Vayu, .5. Apana Vayu ).

A dosagem de óleo pode variar de 40 a 100ml, dependendo das necessidades do paciente e do tratamento escolhido. Os bastis de limpeza tem uma composição mais complexa contendo, como já foi dito anteriormente, decocções principalmente de ervas tônicas como a Bala (sida cordifólia), o alcaçús (yashtimadu) e o Brahmi ( bacopa monniera), quantidades menores de óleos puros ou medicados, sal de rocha ou sal marinho não iodado (para aumentar as secreções intestinais) e, algumas vezes, mel. A quantidade de líquido introduzido via retal vai de 500ml a 1,5 litros.

A terapia do basti pode ser classificada de acordo com a função terapêutica a que se destina:

- snehana: nutrição
- shodhana: purificação
- lekhara: para reduzir algum tecido em excesso
- brimhana: para aumentar algum tecido com deficiência
- doshahara: para reduzir ou remover algum dosha
- shamana: para pacificação de algum dosha em desequilíbrio

Antes da aplicação de um basti deve-se realizar um massagem com óleo morno na barriga do paciente e na coluna lombar, aquecendo a região com uma bolsa de água quente por alguns minutos. Esse procedimento prepara o intestino e relaxa a pessoa para a aplicação da técnica. O paciente deve estar deitado sobre o seu lado esquerdo durante a aplicação do basti permanecendo por 10 minutos e em seguida deitar sobre o lado direito, oposto ao fluxo natural do intestino para facilitar a penetração dos líquidos, devendo permanecer nesta posição por pelo menos mais 10 minutos.

O tempo de tratamento depende do número de enemas a serem realizados, geralmente é feito um por dia e um tratamento maior pode levar até 30 dias ou 30 enemas consecutivos sendo que niruha basti e sneha basti são realizados intercalados e sempre se finaliza com um sneha basti (nutrição).

Abaixo, algumas das principais plantas utilizadas para niruha basti:

Ashwagandha (withania somnifera – imunomoduladora), Tribulus terrestris (impotência sexual), Guduchi (Tinospora cordifolia - tumoricida), Amla (Emblica officinalis - tónica), Bala ( sida cordifólia - tónica), Brahmi (Bacopa moniera - tónica).

Indicações do basti:

Segundo a Ayurveda, o niruha basti é indicado para qualquer doença ou desequilíbrio, principalmente quando vata está obstruindo os canais: dores abdominais, sensação de pressão no peito, gazes, pressão intestinal, dor cardíaca, dores de cabeça, dores articulares, paralisia, constipação, intoxicação, tremores, desordens nervosas, gastrointestinais, obstipação, perda de força, fraqueza muscular, febre, dor de cabeça, infertilidade, cálculos renais, esquizofrenia, perda de força ou fraqueza, transtornos psiquiátricos, gota, dores reumáticas dificuldade de absorver nutrientes, etc..

Contra-indicado em casos de perfuração intestinal, diarreia, pessoas muito debilitadas, pacientes com excesso de ama (toxina) no sistema digestivo, que receberam muita oleação ou estão com fome e sede excessivos.

O sneha basti tem as mesmas indicações do niruha basti, e ainda indicados em casos de excesso de fogo digestivo, úlcera gástrica, secura geral, pele envelhecida, articulações barulhentas ansiedade e agitação mental e como preparação para o parto (fortalece apana).

Contra-indicações casos de febre, anemia, diabetes e excesso de kapha e no tracto gastro-intestinal.




Este artigo foi trancrito do Blog - Sala de Ayurveda de Daiane Bortolon

A evolução da doença: Shat-Kriyakal

Ayurveda descreve a evolução da doença em seis etapas que descrevem os processos inteiros ou actividades que acontecem no nosso organismo Os factores que causam doenças quando exposto ao organismo causam a perturbação e o desequilíbrio dos doshas. O aumento ou diminuição do Dosha vai provocar a doença. A Ayurveda descreve sinais e sintomas como resultado de complicações da doença, por isso, trata a doença antes das suas manifestações ou complicações.

As seis etapas são:

1.Sanchaya (Acumulo de Dosha)
2.Prakopa (Agravamento do Dosha)
3.Prasara (Estravasamento do Dosha)
4.Sthansamshraya (Deposição de Dosha)
5.Vyakta (Fase de manifestações clínicas)
6.Bheda (Fase de complicações das doenças)

Jejum e Monodieta

O descanso para o sistema digestivo...

Para a medicina ayurvédica a principal causa de doenças e desequilíbrios tem origem no sistema digestivo. Estes desequilíbrios estão essencialmente ligados a uma alimentação desequilibrada, geralmente proveniente de combinações incompatíveis de alimentos, exageros alimentares e o excesso de alimentos industrializados e seus ingredientes de baixo valor nutricional e alto valor calórico. Estes hábitos sobrecarregam o sistema digestivo e apagam o agni (fogo digestivo) permitindo a formação de toxinas que acabam por migrar de seu local de origem – estômago e intestinos, se espalhando por todo o corpo, e atingindo os órgãos vitais. A alimentação ayurvédica preconiza que devemos preferir alimentos de acordo com nosso biotipo, mas muitas vezes o sistema digestivo está tão congestionado que estas escolhas não são suficientes para o alívio dos sintomas causados por anos de sobrecarga alimentar. Para estes casos a ayurveda indica as monodietas e os jejuns desintoxicantes.

No jejum todos os alimentos sólidos são evitados, ou mesmo qualquer ingestão de alimentos, incluindo os líquidos. Este tipo de jejum é geralmente realizado por praticantes de yoga ou por razões religiosas sendo efectuado em períodos onde os praticantes de yoga intensificam a meditação e os religiosos intensificam as orações deixando de se focar na alimentação do corpo e voltando-se para o alimento do espírito. A ayurveda não recomenda jejum sem nenhum alimento, no jejum pode-se beber água ou mesmo escolher algum suco cuja planta possua efeito terapêutico específico para o caso. O jejum é considerado uma prática para renovação espiritual e desintoxicação da consciência através do descongestionamento da mente. O jejum não deve ser iniciado abruptamente, para isso deve-se buscar uma primeira experiência com as monodietas.


A monodieta consiste em comer apenas um alimento por um dia ou mais para aliviar o sistema digestivo e reacender o agni para queimar os excessos de toxinas que estão a circular no trato gastrointestinal. Quando ficamos um ou mais dias ingerindo apenas um tipo de alimento conseguimos desprogramar o metabolismo, provocando transformações bioquímicas que irão promover a desintoxicação, principalmente através da limpeza do sistema linfático cujos metabólitos(produto do metabolismo de uma determinada substância) são drenados e eliminados durante a prática. Para a ayurveda, este efeito é explicado através do poder do agni eliminando ou queimando ama ( toxina), quando o agni não está a funcionar bem, a tendência é que o alimento não consiga ser bem digerido, causando dificuldades para que posteriormente os nutrientes sejam bem absorvidos bem como seus princípios terapêuticos. A monodieta pode ser direccionada para casos específicos através da indicação da escolha do alimento a ser ingerido, que terá seu poder terapêutico potencializado durante o tratamento – por exemplo monodieta de rabanete em combate ao ácido úrico ou de melancia para fortalecer o sistema urinário, propriedades concentradas. A monodieta também é muito eficaz para o tratamento de distúrbios alimentares como a compulsão por doces e alimentação excessiva e, apesar de emagrecer, não deve ser utilizada com esta finalidade.
Além da escolha do alimento apropriado que deverá ser ingerido, durante o tratamento deve-se estimular o fogo digestivo com chás picantes como o de gengibre e temperar o alimento com especiarias digestivas.

Para cada dosha, há muitas possibilidades de alimento..

Pitta



Alimentos:

maçã cozida, arroz integral bem cozido, rabanete, suco de uva, suco de romã, inhame, água de côco.

especiarias:

coentro, cominho, canela, gengibre, feno grego e cúrcuma e pimenta do reino.
Duração: 1 a 4 dias
Jejum: 1 dia


Vata

Alimentos:

arroz branco (o integral é pesado para a digestão do vata), kichadi, quinoa, polenta (milho), banana ou abacaxi, cozidos com canela, manga.

Especiarias:

canela, cominho, cravo, cardamomo, erva doce e gengibre.
Duração: 1 a 3 dias
Jejum: vata é o único dosha que não deve fazer jejum, sua característica etérea é potencializada pela abstinência de alimentos, podendo agravar ainda mais o desequilíbrio.

Kapha

Kapha é o dosha que deveria fazer monodieta mais regularmente que os outros doshas, pelo menos 1 dia por semana pois tende a acumular muita toxina.

Alimentos:

arroz integral bem cozido, abóbora, inhame, maçã, pêra e diospiro.

Especiarias:

todas as pimentas, semente de mostarda, gengibre, canela.
Duração: até 7 dias
Jejum: 2 dias

Propriedades do inhame: depurativo, desintoxicante e regulador. Esta dieta é utilizada no tratamento de infecções agudas ou crónicas de qualquer tipo, em especial as amigdalites, abcessos, inflamações articulares, reumatismo, crises de gotas, sinusite, deficiência imunológicas, doenças articulares, inflamações e infecções renais ou urinárias. Como o inhame possuem propriedades que combatem a formação de células malignas, a dieta também é indicada para casos de tumores (benigno ou maligno).

Propriedades da abóbora: ajuda a controlar o nível de glicose em casos de diabetes, depura o sangue do mau colesterol.



Normalmente essas dietas podem provocar reacções, como dor de cabeça, fraqueza, indisposição, irritabilidade, diarreia e/ou fezes com odor forte e eventualmente prisão de ventre no primeiro dia. Estes sintomas tendem a ser mais intensos em organismos muito intoxicados, mas desaparecem logo. Para isso, é indicado tomar suco concentrado de gengibre e limão.
Após o primeiro dia de tratamento e passadas as fases mais difíceis do processo, os efeitos da monodieta e do jejum começam a manifestar-se. No lugar do desconforto fruto de nossos condicionamentos, uma incrível sensação de felicidade, leveza e bem estar passam a manifestar-se no nosso corpo e na mente. Paz mental, clareza de ideias e criatividade passam a preencher a nossa consciência.

Importante: Jejuns longos podem agredir o corpo pois consomem massa muscular. O jejum é contra indicado para gestantes.
Procure sempre acompanhamento especializado antes de decidir fazer um tratamento mais longo, tanto nos casos de monodieta como os de jejum pois estas terapias além de movimentar toxinas, afloram emoções. Massagens e os tratamentos ayurvédicos são terapias de apoio às ocorrências durante os jejuns e monodietas.

Benefícios do Jejum

Melhora a clareza mental e tira o peso do cérebro.
Perda de peso sem flacidez
Equilibra o sistema nervoso
Aumenta a energia e percepção sensorial.

Revitalizadas os órgãos

Harmoniza a bioquímica celular
A pele fica sedosa, macia e sensível
Há uma maior facilidade de circulação sanguínea.
A respiração torna-se mais completa, mais livre e mais profundo
O sistema digestivo é rejuvenescido e torna-se mais eficaz, a acção peristáltica dos intestinos (a causa de um movimento natural do intestino) é mais forte após o jejum.
O jejum faz trazer os sabores de volta degustando mais os alimentos saudáveis

O jejum pode aumentar a confiança e a nossa capacidade de ter controle sobre a nossa vida e nosso apetite,

O metabolismo regula e a oxigenação celular são restauradas.
Desintoxicação - assim como o corpo percebe que é o jejum que começará a eliminar substâncias e toxinas que causam a doença, como as células de gordura, placas de colesterol arterial, muco, tumores, preocupações armazenadas e emoções.


Este artigo foi trancrito do Blog - Sala de Ayurveda de Daiane Bortolon

LOTA para efectuar o NETI

Lota

Lota

Design: Vitor Varão

Contactar por Email caso queira adquiri uma lota.

Peça de cerâmica destinada à higienização nasal.

A técnica utilizada designa-se NETI

Benefícios orgânicos fisiológicos
Este método de limpeza das narinas ou higienização nasal traz inúmeros benefícios, fisiológicos, orgânicos, e também psíquicos.

Dentre os maiores benefícios orgânicos podemos citar o combate a rinite, sinusite, resfriados alérgicos, alergias respiratórias de modo geral.

A profilaxia do sistema respiratório superior é muito importante para que o órgão que talvez mais usamos no corpo as narinas funcione na sua plenitude e eficiência.

A função das narinas é filtrar, aquecer, e humidificar o ar que respiramos.

Se tivermos em atenção a qualidade do ar dos diversos ambientes que frequentamos, as mudanças de temperatura, a poluição atmosférica e a humidade a que estamos expostos, então temos de cuidar das nossas narinas com muito carinho!

Em determinadas épocas do ano em que a humidade relativa do ar está mais abaixo do normal, ou seja, o ar está seco, lavar as narinas vai hidratar as mucosas impedindo a sua secura.
Pessoas que trabalham em ambientes com ar condicionado onde o ar está sempre frio e seco devem com regularidade fazer o Neti para hidratar as mucosas pois o ar condicionado retira a humidade.

Com certeza a baixa resistência imunológica a que a maioria das pessoas estão sujeitas vem da insuficiência do ar inalado e também de sua qualidade.

A higienização nasal remove as placas de bactérias que se alojam na cavidade nasal, combate os efeitos nocivos da poluição do ar.

Os efeitos de vaso dilatação e de alívio respiratório que sentimos imediatamente após o uso do LOTA, são fantásticos. Quem usa esta técnica durante algum tempo sabe disso.

Ao respirar melhor, promovemos uma melhor oxigenação cerebral, aumentando a lucidez, capacidade de concentração e memória.

Esta técnica quando utilizada frequentemente auxilia, e muito, no combate aos distúrbios do sono, quando a fazemos antes de dormir. O sono torna-se mais reparador, sentindo uma sensação de descanso pela manhã porque as narinas estão disponíveis para a sua função respiratória. Combate o incomodo do ressonar, da apneia. A pessoa que ressona ao dormir respira pela boca ar frio sem filtrar e sem aquecer e ainda inalando todos os ácaros da roupa, fungos e bactérias do ambiente, que podem provocar problemas e inflamação de garganta devido ao sistema imunológico baixo.

Se adoptar-mos o hábito de usar o LOTA pela manhã vamos então tirando os mucos do corpo (característicos de Kapha), os alimentos derivados dos lacticínios aumentam o muco, o catarro e onde eles principalmente se acumulam é no SÍNUS (osso do frontal), origem da sinusite, (inflamação no sínus).

Os benefícios psíquicos:

Analisemos o termo DEPRESSÃO, a própria palavra diz DE-PRESSÃO, (DE = Ausência, falta, PRESSÃO = Ar, gás), Ou seja, falta de AR!

Muito se pode fazer pelas pessoas que fazem tratamento para a depressão se elas respirassem correctamente e melhor!
Assim alguns dos sintomas mais comuns hoje em dia como a ansiedade, sensação de pressão no peito, como se o ar fosse acabar, seguida da angústia, ou seja aquela sensação de não conseguir fazer tudo o que se tem para fazer e dor no peito...ai vem o sufoco....e a sensação de vazio, vazio existencial...

Nessa hora é que damos o devido valor à respiração, sentindo como é bom respirar, como é boa a sensação de alivio, como é bom sentirmos as narinas limpas e a funcionar na sua plenitude.

Função da Água e do Sal:

A água morna tem função vasodilatadora, o sal (cloreto de sódio) é imprescindível dissociando-se em cloro e sódio, o CLORO age como bactericida e o SÓDIO como anti-séptico.
Adiciona-se uma colher de café de sal para o conteúdo de um lota, aproximadamente 300ml.
Devemos utilizar um bom sal, sal marinho ou flor de sal. O sal tem ainda a função de ajudar a proteger e revestir as mucosas nasais bem como manter sua hidratação. Por isso é que a água sem o sal irrita as mucosas e cria sensação de secura.
Recomendo usar água natural ou mineral.

Aquecer a água (controlar a temperatura da água pois as narinas são muito sensíveis) e colocar no LOTA e misturar o sal.

Para sinusites pode usar duas gotas de extracto de propólis, e para rinites duas gotas de limão, existem ainda outras possibilidades utilizadas para a lavagem das narinas com infusões em que podemos nos beneficiar das propriedades fitoterapêuticas das plantas desde que usadas com bom senso.

Em caso mais específico recorrer a um terapeuta

O fenómeno da Difusão por Capilaridade:

Quando se derrama uma gota de água numa folha de papel a água infiltra-se pelos capilares e espalha-se através de um processo chamado difusão por capilaridade. O mesmo fenómeno acontece quando lavamos as narinas, por diferença de temperatura, (água morna), e concentração, (o sal). O tempo de passagem da água através do septo nasal, vai proporcionar o mesmo fenómeno, ou seja, a solução infiltra-se pelos capilares dos ossos do sinus frontal e seios nasais e nesse momento acontece o amolecimento das crostas do muco, catarro, ou pus da infecção da sinusite, que estão encastradas, porque os ossos são porosos, começando assim a expulsar na forma de secreção, ou seja, limpeza.
Os fármacos que “secam” fazem com que as excreções não se libertem, daí que o uso continuo da limpeza nasal tem muito sucesso na cura da sinusite que se faz de uma forma totalmente natural, sem os efeitos colaterais indesejáveis dos fármacos. Por isso o conteúdo do LOTA tem aproximadamente 300 ml para que o tempo da passagem da água pelo septo nasal ronde aproximadamente de um a três minutos.

Livro recomendado

Neti: Segredos Terapêuticos do Yoga e da Ayurveda

DAVID FRAWLEY