Dhamma - Os 7 tipos de Dhamma

Os 7 tipos de Dhamma

A palavra Dhamma é como um diamante, dependendo da perspetiva por onde olhamos, ela reflete uma cor diferente. Para especificar e descrever os seus tipos, podemos dividi-los em categorias que vão do macro (o universo) ao micro (o indivíduo).

Aqui estão as especificações dos diferentes tipos de Dhamma:

1. Dhamma Universal (Sanatana Dhamma / Rita)

Este é o conceito de Dhamma no seu sentido mais vasto e cósmico, antes mesmo de existir qualquer religião ou mestre, o Dhamma já existia.

- O que é? é a ordem cósmica invisível que mantém o universo em equilíbrio e nas tradições indianas mais antigas (Vedas), era designado de Rita.

- Qual é o seu significado: esta é a "Lei das Leis", sendo o que faz com que os planetas girem, as estações mudem, e as sementes se tornem árvores. É a harmonia intrínseca da Natureza.

- Qual a sua importância: Este Dhamma não depende de fé ou da crença, ele é puramente experimental. Se nós vivermos em harmonia com as leis da natureza (comer bem, respeitar os ciclos de sono, agir com ética), podemos estar com este fluxo e com o Dhamma Universal. Se agirmos contra ele vai gerir em nós um desequilíbrio e sofrimento.

- Conexão com o Ayurveda: No Ayurveda, este é o nível mais importante. A saúde é definida com o estar em sintonia com o Dhamma Universal ou melhor estar em conecção com os ritmos da natureza.

 

2. Dhamma no Budismo (Buddha-Dhamma)

Aqui, o termo ganha uma especificidade técnica e quando os budistas falam em "tomar refúgio no Dhamma", referem-se a este nível.

- O que é? É o conjunto específico de ensinamentos, métodos e ferramentas deixados por Buda para que os seres humanos possam realizar o Dhamma Universal.

- Qual é o seu significado: enquanto o Dhamma Universal é a "Eletricidade", o Buddha-Dhamma é o "Manual de Instruções" e define de como devemos usar esta eletricidade para iluminar a nossa própria mente.

- Especificação: O Buddha-Dhamma descreve de forma precisa a doutrina das Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo, que funcionam como um barco ou uma ferramenta projetada especificamente para atravessar o oceano do sofrimento (Samsara).

- Importância: este é o ensinamento que "cura" a nossa mente da ignorância. Ele aponta diretamente para a realidade das Tilakkhana (Impermanência, Sofrimento, Não-Eu) de uma forma que o ser humano possa entender e praticar.

 

3. Sabhavā-Dhamma (O Dhamma como Natureza/Realidade)

Este é o nível mais fundamental pois se refere às leis intrínsecas da natureza que operam quer nós saibamos que elas existem ou não.

- Descrição: É a realidade "tal como ela é". Inclui as leis da física, da biologia e as leis mentais.

- Especificação: Aqui encaixam-se as Tilakkhana (Anicca, Dukkha, Anatta) e podemos dar como exemplos se largar um objeto, ele cai pela ação da gravidade, ou se algo nasce, ele vai morrer (Anicca) e isto é Dhamma.

- Importância: o conhecimento deste Dhamma ensina-nos a aceitar a realidade sem ilusões.

 

4. Pariyatti-Dhamma (O Dhamma como Ensinamento/Teoria)

Este é o mais referenciado e aplicado hoje pois estamos sempre a querer ter um conhecimento teórico de tudo por isso este Dhamma referencia o nível do estudo e da transmissão do conhecimento.

- Descrição: São as escrituras, os textos sagrados, as palestras e toda a filosofia teórica que aponta para a verdade.

- Especificação: No Budismo podemos considerar os Suttas; no Hinduísmo, os Vedas ou a Bhagavad Gita e podemos considerar como sendo um "mapa" que descreve o território.

- Importância: Sem o conhecimento teórico perdemo-nos no caminho porque não sabemos que ele existe por isso este conhecimento dá-nos a base intelectual para o crescimento pessoal, apesar de eu considerar que só com a prática e que atingimos a libertação.

 

5. Patipatti-Dhamma (O Dhamma como Prática)

Este é o nível da aplicação pois de nada serve ver o mapa se não o percorrermos ou o caminharmos.

- Descrição: É o por em prática a teoria através da nossa conduta ética e da meditação.

- Especificação: Inclui o caminho Óctuplo (Ação Correta, Fala Correta, Meditação, etc.).e podemos considerar como o esforço diário de sermos cada vez mais uma pessoa consciente e benevolente.

- Importância: com toda esta aplicação prática podemos considerar que é aqui que ocorre a transformação real de cada um de nós e ao mesmo tempo a limpeza do Ama mental.

 

6. Pativedha-Dhamma (O Dhamma como Realização)

Este é o nível do fruto da prática e do que fazemos e praticamos todos os dias.

- Descrição: É o insight direto, a sabedoria que surge quando a teoria e a prática se fundem.

- Especificação: É o momento do "Ah-há!", quando cada um de nós não apenas sabe que tudo é impermanente, mas sente isso em cada célula, levando-nos à libertação (Nirvana ou Samadhi).

- Importância: É o objetivo final da nossa evolução espiritual.

 

7. SvaDhamma (O Dhamma Individual/Pessoal)

Este é o conceito que mais se liga ao nosso crescimento pessoal e ao Ayurveda.

- Descrição: "Sva" significa próprio e consideramos que é o nosso dever individual, talento único e propósito de vida nesta encarnação.

- Especificação: O nosso SvaDhamma é determinado pela nossa constituição (Prakriti), pelas nossas competências e pelo noso contexto social. Como exemplo podemos considerar que o Dhamma de um guerreiro é proteger; o Dhamma de um médico é o de curar; o Dhamma de um pai é cuidar, o Dhamma de um professor é ensinar.  

- Importância: Viver o SvaDhamma traz uma profunda paz interior, pois deixamos de nos comparar com os outros e com isto passa a florescer em nós a nossa própria natureza.

 

 

Tabela Comparativa dos 7 Níveis do Dhamma

 

Tipo de Dhamma	Âmbito	Descrição Principal	Relação com o Ser Humano
1. Dhamma Universal	Cósmico	A ordem natural e eterna do universo (Rita).	Rege os nossos ciclos biológicos e o ambiente.
2. Buddha-Dhamma	Ensinamento	O método e a doutrina para a libertação da mente.	É o mapa espiritual que seguimos para evoluir.
3. Sabhavā-Dhamma	Realidade	A natureza intrínseca das coisas (ex: Tilakkhana).	É a verdade que observamos na meditação.
4. Pariyatti-Dhamma	Teoria	O estudo intelectual e a memorização dos textos.	Dá-nos a fundação lógica para não nos desviarmos.
5. Patipatti-Dhamma	Prática	A aplicação ética e a meditação diária.	É o "trabalho de campo" da nossa evolução.
6. Pativedha-Dhamma	Realização	O insight direto e a sabedoria penetrante.	É quando a verdade se torna parte de nós.
7. SvaDhamma	Pessoal	O dever único baseado na nossa natureza.	É como expressamos a nossa verdade no mundo.

 

Para evoluir, normalmente temos de percorrer estes Dhammas em ciclo: Observamos a Natureza (Sabhavā), estudamos a Teoria (Pariyatti), aplicamos a Prática (Patipatti) para alcançar a Realização (Pativedha), tudo isto enquanto cumprimos o nosso Propósito Único (SvaDhamma).

 

Vou-lhe propor um exercício podendo analisar-se e verificar desta lista, qual destes Dhammas sente que precisa de mais atenção na sua vida agora: a parte do estudo (Pariyatti), da prática diária (Patipatti) ou a descoberta do seu propósito pessoal (SvaDhamma)?

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.

"Om Sarvesham Swastir Bhavatu"

Shanti, Shanti, Shanti

 

Dhamma - Dhamma Ayurveda e Tantra

 

Dhamma (em Pali) ou Dharma (em Sânscrito) é talvez o conceito mais central e multifacetado das tradições orientais e é o "fio condutor" que une a ética, as leis da natureza e a libertação espiritual.

Vou aqui auxiliar muito na descrição deste conceito de modo a auxiliar aqueles que querem entender o significado da palavra e o entendimento e a importância dela nos dias de hoje.

 

1. Etimologia (Pali)

A palavra deriva da raiz sânscrita dhr, que significa "sustentar", "manter" ou "suportar", mas se definirmos um significado literal considero como aquilo que sustenta o universo ou aquilo que mantém a ordem natural das coisas. Apresento aqui uma curiosidade assim como a lei da gravidade "sustenta" o funcionamento físico do mundo, o Dhamma é a lei que sustenta o funcionamento ético e espiritual da consciência.

 

2. O significado profundo: Os Três Pilares

O Dhamma não tem uma tradução única, mas pode ser entendido e explicado através de três níveis:

1.     A Lei Universal: A verdade sobre como é que a realidade funciona (incluindo Anicca, Dukkha e Anatta). (consulte mais sobre esta lei da impermanência)

 O   Ensinamento: As instruções deixadas pelos mestres e por Buda sobre como viver em harmonia com esta lei.

       O Dever/Caminho: Este para mim é um dos que considero muito importante, mas que não é praticado individualmente e que é muito necessário pois é a prática pessoal de viver de acordo com a verdade e com a própria natureza. ( nos sabemos tudo conhecemos tudo mas não praticamos nada. Dou aqui um exemplo de uma pessoa que diz que não há nenhuma meditação para ela, ela conhece-as todas e ainda não encontrou nenhuma para ela, e a pergunta que se coloca é se já se sentou alguma vez para sentir e não ficar só no conhecimento teórico)

3. Importância para os dias de hoje

A nível pessoal (deve ser considerada como uma bússola ética)

Num mundo de "pós-verdade" e confusão de valores, o Dhamma oferece uma base sólida para cada um de nós aumentando a nossa integridade ajudando-nos a alinhar as nossas ações com as nossas palavras e ao mesmo tempo definir o nosso propósito de vida em que viver o Dhamma pessoal significa encontrar o nosso lugar no mundo e agir com retidão, e com isto reduzir a nossa ansiedade e o sentimento de vazio.

A nível espiritual ( a ponte onde estamos e o caminho para a liberdade)

O Dhamma é o mapa que nos leva da ignorância à clareza e como digo á lucidez e ao discernimento, e nos ensina que a espiritualidade não é algo "místico", mas sim o entendimento e conhecimento prático da nossa mente.

Ajuda a transformar o sofrimento em sabedoria através da observação da realidade tal como ela é. ( consulte mais sobre os sete niveis de dhama)

4. Como o Ayurveda interfere no conceito de Dhamma

O Ayurveda e o Dhamma são inseparáveis. Enquanto o Dhamma cuida da "Retidão da Mente", o Ayurveda cuida da "Retidão do Corpo".

O Corpo como veículo do Dhamma

Esta é uma das afirmações que quem me conhece sabe que é uma das questões que defendo desde há muito tempo e afirmo que a medicina Ayurvédica ensina que, para cumprir o nosso Dhamma (dever/propósito), precisamos de um corpo saudável (não só fisicamente, mas energeticamente). Se os seus Doshas estão em desequilíbrio e o seu corpo está cheio de Ama (toxinas), logo a sua mente ficará nublada e turva, tornando difícil praticar a meditação ou agir com sabedoria.

Svadharma e a constituição individual

O Ayurveda introduz o conceito de Svadharma (o Dhamma individual) pois cada pessoa tem uma constituição pessoal (Prakriti) única e onde o nosso "dever" pessoal deve inclui cuidar da nossa natureza específica. Uma pessoa Vata cumpre o seu Dhamma mantendo-se enraizado; uma pessoa Pitta cumpre o seu Dhamma cultivando a compaixão e uma pessoa Kapha cumpre o seu Dhamma mantendo-se ativo e desapegado.

Equilíbrio biológico para a percepção espiritual

Ao limpar o corpo e equilibrar o fogo digestivo (Agni), o Ayurveda limpa os canais de percepção (Srotas). Isso permite que cada um de nós "veja" o Dhamma com clareza, pois um corpo pesado e intoxicado gera uma mente tamásica (obscura), enquanto um corpo ayurvèdicamente equilibrado sustenta uma mente sátvica (clara e lucida), apta para a evolução.

Para uma mais fácil leitura deixo aqui um mapa síntese em que considero que  " O Dhamma é o caminho; o Ayurveda é o que garante que o caminhante tenha força e clareza para o percorrêr."

	Foco	Contribuição para o Crescimento
Dhamma	A Verdade e a Ética	Dá a direção e o sentido à vida.
Ayurveda	A Biologia e a Energia	Dá a base física e a clareza mental.

Depois desta explanação considero que o Tantra se encaixa e pode ser uma ferramenta fundamental neste "quebra-cabeça" da evolução, funcionando como a ponte que une a energia biológica (Ayurveda) e a realização da verdade (Dhamma).

Enquanto algumas linhagens espirituais focam na negação do corpo ou do mundo, o Tantra propõe a transmutação, no qual não vê o corpo como um obstáculo, mas sim como o próprio laboratório para encontrar o seu Dhamma.

Aqui deixo o que considero como o Tantra se integra nesse processo de evolução:

1. O Tantra como Catalisador Energético

Se o Ayurveda equilibra os Doshas e o Dhamma orienta a conduta, o Tantra trabalha no sistema subtil, nas Nadis e nos Chakras. Existe também uma evolução Energética onde o Tantra ensina a pessoa a não reprimir as suas energias (mesmo as mais densas, como o desejo ou a raiva), mas vai canalizá-las para os centros superiores de consciência. Por outro lado, existe um desbloqueio que muitas vezes, sabemos e trabalhamos o nosso Dhamma de uma forma intelectual, mas não temos "energia" ou clareza emocional para segui-lo e neste caso o Tantra pode facilmente remover os bloqueios energéticos que nos impedem de agir.

2. Encontrando o seu Dhamma através do Tantra

O Tantra ajuda a descobrir o Dhamma pessoal (Svadharma) através de dois conceitos chave, o da santificação da vida comum em que para o Tantra, não há separação entre o sagrado e o profano. Descobrir nosso Dhamma pode ser através do trabalho que podemos fazer, do nosso modo de agir ou das relações que temos e fazemos e aí vamos encontrar a nossa "presença divina" das nossas ações em cada ação e por outro lado consideramos a Shakti (Energia) que está ao serviço do Dhamma, pois sem esta energia (Shakti), o Dhamma é apenas uma teoria seca e sem alimento. O Tantra desperta a vitalidade necessária para que cada um de nós tenha a coragem de viver a sua verdade, mesmo que ela vá contra as expectativas da sociedade.

3. A Sinergia: Ayurveda, Tantra e Dhamma

Podemos visualizar esta evolução como uma escada de três degraus:

Em primeiro consideramos a Ayurveda (que considero a base) que vai harmonizar o corpo físico e limpar as toxinas (Ama), criando como um recipiente estável e saudável.

Em segundo lugar o Tantra (que considero o motor) que vai potencializar a nossa energia vital (Prana) e expande a consciência e fazendo que todos os canais se vão desobstruindo. Transformando a nossa biologia em luz, sensorialidade e sensibilidade.

Em terceiro lugar o Dhamma (que considero o Destino) que vai fazer com que o corpo fique mais saudável e a nossa energia mais fluindo, fazendo com isto que possamos ter uma visão mais lucida e mais clara. Com isto percebemos qual é o nosso papel no universo e como vivemos em harmonia com as leis da natureza.

4. O Tantra e a Tríade da Existência (Tilakkhana)

O Tantra traz uma perspetiva única para todos estes três conceitos importantes:

- Anicca: Em vez de apenas observar a impermanência, o tantra potencializa o fluxo constante da nossa energia.

- Dukkha: O sofrimento é visto como sendo uma energia "congelada" e ao dissolver o nosso ego essa energia será libertada.

- Anatta: No êxtase tântrico, a barreira do nosso "Eu" dissolve-se quando se interliga com o nosso todo, tornando a experiência do Não-Eu numa vivência de plenitude, e não de vazio.

 

Podermos então considerar que o Tantra é processo de tecer (Tan significa tecer/expandir) todos os aspetos da vida, o físico, o energético e o espiritual num tecido único. Ele permite que a evolução não seja apenas uma ideia na cabeça, mas será uma vibração em cada célula do nosso corpo.

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.

"Om Sarvesham Swastir Bhavatu"

Shanti, Shanti, Shanti