Dhamma (em Pali) ou Dharma (em Sânscrito) é talvez o conceito mais central e multifacetado das tradições orientais e é o "fio condutor" que une a ética, as leis da natureza e a libertação espiritual.
Vou aqui auxiliar muito na descrição deste conceito de modo a auxiliar aqueles que querem entender o significado da palavra e o entendimento e a importância dela nos dias de hoje.
1. Etimologia (Pali)
A palavra deriva da raiz sânscrita dhr, que significa "sustentar", "manter" ou "suportar", mas se definirmos um significado literal considero como aquilo que sustenta o universo ou aquilo que mantém a ordem natural das coisas. Apresento aqui uma curiosidade assim como a lei da gravidade "sustenta" o funcionamento físico do mundo, o Dhamma é a lei que sustenta o funcionamento ético e espiritual da consciência.
2. O significado profundo: Os Três Pilares
O Dhamma não tem uma tradução única, mas pode ser entendido e explicado através de três níveis:
1. A Lei Universal: A verdade sobre como é que a realidade funciona (incluindo Anicca, Dukkha e Anatta).consulte mais sobre esta lei da impermanencia
O Ensinamento: As instruções deixadas pelos mestres e por Buda sobre como viver em harmonia com esta lei.
O Dever/Caminho: Este para mim é um dos que considero muito importante, mas que não é praticado individualmente e que é muito necessário pois é a prática pessoal de viver de acordo com a verdade e com a própria natureza. ( nos sabemos tudo conhecemos tudo mas não praticamos nada. Dou aqui um exemplo de uma pessoa que diz que não há nenhuma meditação para ela, ela conhece-as todas e ainda não encontrou nenhuma para ela, e a pergunta que se coloca é se já se sentou alguma vez para sentir e não ficar só no conhecimento teórico)
3. Importância para os dias de hoje
A nível pessoal (deve ser considerada como uma bússola ética)
Num mundo de "pós-verdade" e confusão de valores, o Dhamma oferece uma base sólida para cada um de nós aumentando a nossa integridade ajudando-nos a alinhar as nossas ações com as nossas palavras e ao mesmo tempo definir o nosso propósito de vida em que viver o Dhamma pessoal significa encontrar o nosso lugar no mundo e agir com retidão, e com isto reduzir a nossa ansiedade e o sentimento de vazio.
A nível espiritual ( a ponte onde estamos e o caminho para a liberdade)
O Dhamma é o mapa que nos leva da ignorância à clareza e como digo á lucidez e ao discernimento, e nos ensina que a espiritualidade não é algo "místico", mas sim o entendimento e conhecimento prático da nossa mente.
Ajuda a transformar o sofrimento em sabedoria através da observação da realidade tal como ela é.
4. Como o Ayurveda interfere no conceito de Dhamma
O Ayurveda e o Dhamma são inseparáveis. Enquanto o Dhamma cuida da "Retidão da Mente", o Ayurveda cuida da "Retidão do Corpo".
O Corpo como veículo do Dhamma
Esta é uma das afirmações que quem me conhece sabe que é uma das questões que defendo desde há muito tempo e afirmo que a medicina Ayurvédica ensina que, para cumprir o nosso Dhamma (dever/propósito), precisamos de um corpo saudável (não só fisicamente, mas energeticamente). Se os seus Doshas estão em desequilíbrio e o seu corpo está cheio de Ama (toxinas), logo a sua mente ficará nublada e turva, tornando difícil praticar a meditação ou agir com sabedoria.
Svadharma e a constituição individual
O Ayurveda introduz o conceito de Svadharma (o Dhamma individual) pois cada pessoa tem uma constituição pessoal (Prakriti) única e onde o nosso "dever" pessoal deve inclui cuidar da nossa natureza específica. Uma pessoa Vata cumpre o seu Dhamma mantendo-se enraizado; uma pessoa Pitta cumpre o seu Dhamma cultivando a compaixão e uma pessoa Kapha cumpre o seu Dhamma mantendo-se ativo e desapegado.
Equilíbrio biológico para a percepção espiritual
Ao limpar o corpo e equilibrar o fogo digestivo (Agni), o Ayurveda limpa os canais de percepção (Srotas). Isso permite que cada um de nós "veja" o Dhamma com clareza, pois um corpo pesado e intoxicado gera uma mente tamásica (obscura), enquanto um corpo ayurvèdicamente equilibrado sustenta uma mente sátvica (clara e lucida), apta para a evolução.
Para uma mais fácil leitura deixo aqui um mapa síntese em que considero que " O Dhamma é o caminho; o Ayurveda é o que garante que o caminhante tenha força e clareza para o percorrêr."
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Foco |
Contribuição para o Crescimento |
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Dhamma |
A Verdade e a Ética |
Dá a direção e o sentido à vida. |
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Ayurveda |
A Biologia e a Energia |
Dá a base física e a clareza mental. |
Depois desta explanação considero que o Tantra se encaixa e pode ser uma ferramenta fundamental neste "quebra-cabeça" da evolução, funcionando como a ponte que une a energia biológica (Ayurveda) e a realização da verdade (Dhamma).
Enquanto algumas linhagens espirituais focam na negação do corpo ou do mundo, o Tantra propõe a transmutação, no qual não vê o corpo como um obstáculo, mas sim como o próprio laboratório para encontrar o seu Dhamma.
Aqui deixo o que considero como o Tantra se integra nesse processo de evolução:
1. O Tantra como Catalisador Energético
Se o Ayurveda equilibra os Doshas e o Dhamma orienta a conduta, o Tantra trabalha no sistema subtil, nas Nadis e nos Chakras. Existe também uma evolução Energética onde o Tantra ensina a pessoa a não reprimir as suas energias (mesmo as mais densas, como o desejo ou a raiva), mas vai canalizá-las para os centros superiores de consciência. Por outro lado, existe um desbloqueio que muitas vezes, sabemos e trabalhamos o nosso Dhamma de uma forma intelectual, mas não temos "energia" ou clareza emocional para segui-lo e neste caso o Tantra pode facilmente remover os bloqueios energéticos que nos impedem de agir.
2. Encontrando o seu Dhamma através do Tantra
O Tantra ajuda a descobrir o Dhamma pessoal (Svadharma) através de dois conceitos chave, o da santificação da vida comum em que para o Tantra, não há separação entre o sagrado e o profano. Descobrir nosso Dhamma pode ser através do trabalho que podemos fazer, do nosso modo de agir ou das relações que temos e fazemos e aí vamos encontrar a nossa "presença divina" das nossas ações em cada ação e por outro lado consideramos a Shakti (Energia) que está ao serviço do Dhamma, pois sem esta energia (Shakti), o Dhamma é apenas uma teoria seca e sem alimento. O Tantra desperta a vitalidade necessária para que cada um de nós tenha a coragem de viver a sua verdade, mesmo que ela vá contra as expectativas da sociedade.
3. A Sinergia: Ayurveda, Tantra e Dhamma
Podemos visualizar esta evolução como uma escada de três degraus:
Em primeiro consideramos a Ayurveda (que considero a base) que vai harmonizar o corpo físico e limpar as toxinas (Ama), criando como um recipiente estável e saudável.
Em segundo lugar o Tantra (que considero o motor) que vai potencializar a nossa energia vital (Prana) e expande a consciência e fazendo que todos os canais se vão desobstruindo. Transformando a nossa biologia em luz, sensorialidade e sensibilidade.
Em terceiro lugar o Dhamma (que considero o Destino) que vai fazer com que o corpo fique mais saudável e a nossa energia mais fluindo, fazendo com isto que possamos ter uma visão mais lucida e mais clara. Com isto percebemos qual é o nosso papel no universo e como vivemos em harmonia com as leis da natureza.
4. O Tantra e a Tríade da Existência (Tilakkhana)
O Tantra traz uma perspetiva única para todos estes três conceitos importantes:
- Anicca: Em vez de apenas observar a impermanência, o tantra potencializa o fluxo constante da nossa energia.
- Dukkha: O sofrimento é visto como sendo uma energia "congelada" e ao dissolver o nosso ego essa energia será libertada.
- Anatta: No êxtase tântrico, a barreira do nosso "Eu" dissolve-se quando se interliga com o nosso todo, tornando a experiência do Não-Eu numa vivência de plenitude, e não de vazio.
Podermos então considerar que o Tantra é processo de tecer (Tan significa tecer/expandir) todos os aspetos da vida, o físico, o energético e o espiritual num tecido único. Ele permite que a evolução não seja apenas uma ideia na cabeça, mas será uma vibração em cada célula do nosso corpo.
Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.
"Om Sarvesham Swastir Bhavatu"
Shanti, Shanti, Shanti
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