
Meditação Vipassana no Instituto de Medicina Ayurvédica
Descrevo a sequência da estrutura clássica e mais eficaz para uma sessão profunda (descrita de uma forma simples), pois tem como objetivo a estabilização da mente para que se possa ter uma visão penetrante e, ao mesmo tempo a nossa expansão do coração.
Aqui deixo passo a passo da meditação que vou fazer hoje (dia 11|05|2026) no Instituto de Medicina Ayurvédica, integrando os conceitos de Dhamma, Ayurveda e a filosofia integrante destas mesmas disciplinas
Fase 1: Observação Corporal (Preparação, afastar do mundo exterior e possibilitar o enraizamento)
É vital numa primeira fase "chegar" e encontrar-se com o corpo, como eu digo vamos proporcionar o silêncio dentro de nós. Numa visão Ayurvedica, isto acalma o Vata Dosha.
Numa fase inicial sente-se numa posição cómoda e com a coluna ereta. Fechamos os olhos e aqui fazemos uma observação de zonas do corpo.
Aqui vamos notar alguma pressão no corpo, podendo alterar a temperatura do corpo, da pele e dissipar quaisquer tensões existentes.
Não devemos tentar mudar nada, apenas reconheça que o corpo está ali e sinta os cinco elementos (Terra, Água, Fogo, Ar e Éter) presentes na sua estrutura física.
Fase 2: Anapana (Concentração Mental)
Anapana significa observação da respiração natural e podemos considerar que é a base que afia a "faca" da mente para o Vipassana.
Aqui devemos focar toda a nossa atenção na área abaixo das narinas e acima do lábio superior. Devemos sentir o toque do ar ao entrar e sair das narinas. Sinta o ar frio ao entrar e quando inspira e ao mesmo tempo sinta o ar quente quando expira. Não controle a respiração, apenas observe-a como ela é (Sabhavā-Dhamma).
Nesta fase o objetivo é desenvolver Samadhi (concentração). Se a mente fugir, traga-a de volta com gentileza, sem julgamento (Dukkha surge quando nos criticamos).
Fase 3: Vipassana (Visão Penetrante sobre as Tilakkhana)(saiba mais aqui)
Agora que a mente está afiada e focada devemos começar a investigar a nossa natureza da realidade atual do nosso corpo e mente através das sensações.
Devemos mover a nossa atenção sistematicamente por todo o corpo, parte por parte. E devemos ter sempre atenção às três grandes marcas:
Anicca: Ao sentir uma vibração, calor ou dor, observe como essa sensação surge e desaparece. Nada é estático.
Dukkha: Observe a tendência da mente de querer que as sensações boas fiquem e as más saiam revoltando-se com elas. Perceba que esse desejo é o que causa tensão.
Anatta: Perceba que estas sensações estão a acontecer por si mesmas; não há um "Eu" a controlá-las. Elas são apenas fluxos de energia.
Fase 4: Metta Bhavana (Amor Benevolente) (saiba mais aqui )
Após purificar o corpo e a mente através da observação, o coração fica mais solto e mais aberto. Devemos aqui deixar de focar em sensações específicas e devemos irradiar pensamentos de paz a partir do centro do peito (Anahata Chakra). Devemos também expressar algumas verbalizações como “Que eu esteja livre de sofrimento, que todos os seres encontrem o seu Dhamma e que todos os seres vivam em paz." Sinta a sua energia vital (Ojas) expandir-se para além dos limites do seu corpo.
Fase 5: Encerramento com o Mantra (saiba mais aqui)
Para fechar esta prática devemos honrar a linhagem e todas as forças universais.
Junte as mãos em frente ao peito (Anjali Mudra) e entoe, em voz alta ou mentalmente, o mantra que analisamos:
Bhavatu sabba-maṅgalaṃ,
rakkhantu sabba-devatā...
Sabba-buddhānubhāvena,
sabba-dhammānubhāvena,
sabba-saṅghānubhāvena...
Sadā sotthī bhavantu te!
Para mim esta é a sequência mais coerente apesar de eu considerar que o Anapana é a base de toda esta prática meditativa, mas aqui deixo porque é importante esta sequência
A visualização corporal evita que a mente flutue e proporciona o enraizamento.
O Anapana acalma o ruído mental e proporciona o silêncio corporal e o foco
O Vipassana desconstrói a ilusão do ego e da permanência fazendo aumentar a nossa consciência e por isso a sabedoria e conhecimento de nós próprios apareçe.
O Metta e o Mantra transformam a sabedoria fria em compaixão quente, protegendo o nosso campo energético e por isso dizemos que proporciona a cura.
Esta prática completa é como um banho profundo que remove tanto o Ama físico quanto o mental.
Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da meditação e da Medicina Ayurvédica.
"Bhavatu Sabba Mangalam"
Shanti, Shanti, Shanti
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