Dvesha - Aversão | Repulsa | Ódio

Dvesha - Aversão | Repulsa | Ódio

A observação atual na minha experiência nas consultas de medicina Ayurvédica verifico a dificuldade que as pessoas têm hoje em aceitar mudanças e até mesmo novos sabores. Na tradição védica e no Ayurveda, a repulsa por um sabor não é apenas uma questão de "paladar", mas sim um espelho direto da nossa resistência mental.

Vou explorar o impacto profundo de Dvesha (Aversão / Repulsa/ Ódio) (Que é um dos 5 kleshas) em todas as dimensões da nossa existência.

1. Etimologia e estudo da palavra

A palavra Dvesha vem do radical sânscrito Dvish, que significa "odiar", "rejeitar" ou "sentir hostilidade". Na filosofia indiana (especialmente no Yoga Sutra de Patanjali, II.8), Dvesha é definido como:

"Dukhānushayī dvesha" — A aversão é aquilo que se apoia e surge da memória da dor ou do sofrimento.

Em termos simples: enquanto Raga (Apego) é a procura obsessiva pelo prazer, Dvesha é a rejeição cega e o medo de repetição do desconforto. Ambos são dois lados da mesma moeda considerando que os Kleshas (aflições ou "venenos" da mente) nos afastam da nossa verdadeira natureza (Atman).

2. A importância espiritual de Dvesha

Na nossa jornada espiritual, Dvesha é como um muro invisível e sempre que dizemos "não aceito isto", "odeio esta situação" ou "não suporto esta pessoa", estamos a rejeitar a própria realidade presente tal como ela é e com isso provocar diferentes situações:

- Fecho do Coração: Dvesha paralisa o amor incondicional (Maitri) e a compaixão (Karuna).

- Ilusão do Ego (Asmita): A aversão cria uma ilusão de separação rígida entre "Eu" e o "Outro" (ou entre "O que eu quero" e "O que a vida me traz").

- Impeditivo da Libertação (Moksha): Não é possível alcançar a paz interior se a mente estiver em constante estado de reatividade e combate contra o mundo exterior.

3. Dvesha nas práticas tradicionais

No Yoga

Nos Yoga Sutras, Dvesha é o 4º Klesha, e aborda que a prática postural, os asanas e a prática respiratória, os pranayamas não servem só para "esticar o corpo", mas para nos expor a um desconforto controlado, pois quando mantemos uma postura difícil mantendo uma respiração suave, estamos a treinar a mente a não reagir com Dvesha perante a dor ou a resistência física.

No Tantra

O Tantra traz uma visão diferente, fascinante e transformadora que não se trata de combater a aversão, mas sim de a transmutar. No Tantra, a repulsa é energia pura bloqueada, e ao encarar aquilo que nos causa repulsa com plena presença e sem julgamento, a energia da aversão altera-se e transforma-se em clareza espiritual e discernimento (Viveka).

No Vajrayana e Meditação

Na meditação, Dvesha manifesta-se como impaciência, raiva, tédio ou rejeição dos pensamentos incómodos. A instrução central é o não-julgamento, que é a observação da aversão sem a alimentar e quando percebemos que a aversão é apenas uma onda passageira na mente, ela perde o poder sobre nós.

4. O impacto na saúde, órgãos e ayurveda

No Ayurveda, a mente e o corpo são inseparáveis e Dvesha é uma emoção quente, contrátil e tóxica, que afeta o nosso fogo digestivo (Agni) e desequilibra diretamente os Doshas.

 

Dvesha (Aversão)

Agitação de Pitta / Bloqueio de Vata

Acúmulo de Ama (Toxinas)

Deterioração dos Órgãos

Órgãos afetados pela aversão crónica

- Fígado e Vesícula Biliar (Sede de Pitta): O fígado é o órgão que processa a raiva, a aversão e a rejeição, e o excesso de Dvesha "aquece" o fígado, levando ao acumulo de toxinas, de má digestão de gorduras, inflamações e desequilíbrios biliares.

- Estômago e Intestino (Agni): A aversão causa contração instantânea no plexo solar, e faz com que a digestão pare, gerando Ama (toxinas metabólicas) e criando sintomas como hiperacidez, úlceras ou refluxo.

- Coração (Hridaya): O coração subtil é a morada de Ojas (a essência da imunidade e vitalidade) e quando a rejeição é constante seca Ojas, enfraquecendo o sistema imunitário e sobrecarregando o sistema cardiovascular (pressão alta, palpitações). 

5. A aversão aos sabores (rasa) e às plantas ayurvédicas

A minha observação sobre a resistência às mudanças e aos sabores reflete exatamente o estado atual do ser humano moderno.

No Ayurveda, existem 6 Sabores (Shad Rasa): Doce, Salgado, Ácido, Picante, Amargo e Adstringente.

- A ditadura do Doce/Salgado: A sociedade moderna viciou-se nos sabores Doce e Salgado (que trazem um conforto imediato) e ao mesmo tempo desenvolveu-se uma enorme aversão (Dvesha) ao Amargo e ao Adstringente.

- A importância da Cura pelo Amargo: Curiosamente, as plantas de cura ayurvédicas mais profundas (como Neem, Guduchi ou Karela) são intensamente amargas. O sabor amargo limpa o fígado, reduz o excesso de Pitta/Kapha e remove a ilusão da mente.

- Rejeitar o remédio: Quando uma pessoa recusa uma planta medicinal só porque o sabor é "ruim" ou "estranho", ela está a demonstrar que a sua aversão mental (Dvesha) é mais forte do que a sua vontade de cura. Aceitar o sabor da planta é o primeiro passo para a cura emocional e física.

6. Como gerir e transformar Dvesha no dia a dia

Para não nos deixarmos consumir pelo excesso de aversão, podemos adotar comportamentos práticos e conscientes:

Ação	Como aplicar na prática
Pausa da Não-Reação	Ao sentir repulsa por alguém, por uma comida ou por uma mudança, ou por uma prática não reaja imediatamente. Respire fundo e observe a sensação física no corpo sem atuar sobre ela.
Prática da Aceitação do Sabor	Experimente alimentos amargos ou adstringentes (como chás ou plantas) com consciência. Sinta o sabor sem o rotular de "bom" ou "mau", apenas receba a sua medicina.
Cultivar o Oposto (Pratipaksha Bhavana)	Quando sentir aversão por alguém ou por uma situação, force a mente a procurar um ponto positivo ou envie-lhe um pensamento de compaixão.
Acolher a Mudança	Entenda que a impermanência (Anicca) é a lei da vida. Lutar contra as mudanças é alimentar Dvesha.

Dvesha não é algo a ser "eliminado" com violência, mas sim compreendido com sabedoria. Quando percebemos que aquilo a que resistimos é exatamente o que nos ensina a crescer, a aversão dissolve-se, dando lugar a uma paz profunda.

Vou aqui colocar uma questão importante para si que está a ler este texto, como é para si perceber os seus momentos de aversão tanto na sua rotina, nos seus alimentos ou mesmo na interação com os outros?

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da Medicina Ayurvédica e do seu estilo de vida.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Shanti, Shanti, Shanti