Os Doshas - Vata, Pitta e Kapha

O grande segredo deste conhecimento milenar que é a Ayurveda é que todo o tratamento é indicado a partir da determinação do princípio metabólico que liga a mente e o corpo do paciente, que os indianos chamam de dosha, (isto numa base inicial).

Desta forma, a natureza da pessoa determina o que ela irá precisar para se equilibrar e curar-se, fazendo com que o tratamento seja absolutamente individualizado. Pessoas de diferentes constituições reagem de maneira diferente em relação à vida, logo terão diferentes reacções a um determinado tipo de tratamento - assim, o primeiro passo é descobrir qual é a sua natureza. Dado o diagnóstico geral do indivíduo, o médico irá orientar o tratamento que visa equilibrar o paciente, considerando seu biótipo. Acredita-se que a doença surge quando um dos seus princípios metabólicos (doshas) da pessoa está exacerbado ou minimizado. Nomeia-se o mal como “distúrbio de vata” “distúrbio de pitta” ou “distúrbio de kapha”.

Considera-se saudável a pessoa que possui equilíbrio entre mente, corpo e espírito, equilíbrio entre os doshas (vata, pitta e kapha), princípios universais responsáveis pelo bom e pelo mau funcionamento dos diferentes órgãos do corpo, que tem uma boa digestão, bons elementos estruturais do corpo e uma regular excreção dos produtos (toxinas) de seu metabolismo.

A doença, para a Ayurveda, é muito mais que a manifestação de sintomas desagradáveis ou perigosos à manutenção da vida, a Ayurveda, como ciência integral, considera que a doença inicia-se muito antes de chegar à fase em que ela finalmente pode ser percebida. Assim, pequenos desequilíbrios tendem a aumentar com o passar do tempo, se não forem corrigidos, originando a doença muito antes de podermos percebê-la.

Os cinco elementos e os doshas

A Ayurveda baseia-se no sistema filosófico samkhya (podem ler texto filosofia Samkhya) nos cinco elementos que formam toda a manifestação material do universo, são eles éter, ar, fogo, água e terra. Toda a matéria que existe no universo provém destes 5 elementos, inclusive o corpo humano (que além da matéria, também é formado por buddhi - discernimento, ahamkara - ego e manas - mente). De acordo com o Ayurveda, quando algum dos 5 elementos está em desequilíbrio no corpo do indivíduo, inicia-se o processo da doença.

Segundo essa tradição, os seres humanos são influenciados pelos 5 elementos através do dosha. O Homem apresenta três modelos constitutivos básicos, expressões condensadas dos cinco elementos fundamentais. Estes modelos são princípios básicos ou humores conhecidos como - Kapha, Pitta e Vata- conceitos únicos da Ayurveda. Os doshas podem ser definidos como mecanismos que governam nosso fluxo de inteligência e de energia. Vata, regido por ar e éter, Pitta, regido por fogo e água, e Kapha, regido por terra e água. Ou seja, a partir dos elementos Éter e Ar, manifesta-se Vata (vata dosha), representado pelo ar corporal, pelas cavidades. Pitta (pitta dosha) é formado a partir dos elementos Fogo e Água e manifesta-se no organismo como o fogo digestivo. Os elementos Terra e Água resultam na água corporal e formam o kapha dosha.

Assim, existem 7 constituições básicas:

1. vata,

2. pitta,

3. kapha,

4. vata-pitta,

5. pitta-kapha,

6. vata-kapha e

7. vata-pitta-kapha.

As três primeiras (formas puras) e a última (forma totalmente equilibrada) são mais difíceis de se encontrar. Em geral, as pessoas possuem 2 doshas predominantes. Como já mencionado, em todas as células existem os três doshas, em diferentes proporções, porém eles são encontrados predominantemente em certos lugares: o lugar preferencial de Vata é abaixo da região umbilical, abdominal; o de Pitta é entre as regiões cardíaca e umbilical e o de Kapha é acima da região cardíaca. Mesmo estando predominantemente nas regiões citadas, eles permeiam o corpo todo.

Cada um dos doshas é mais activo nas diferentes fases da vida do ser humano; Vata predomina após os 60 anos; Pitta entre os 20 e 60 anos, e Kapha predomina do nascimento até os 20 anos( isto é considerado como referência pois varia se for homem ou mulher).

Os doshas também possuem carácter cíclico, variando as suas proporções relativas, independente da constituição básica do indivíduo: Kapha predomina mais à tarde (entre 15 e 19h). Pitta é mais predominante no meio do dia (entre 11 e 15 h) e entre 24 e 2 h. Vata concentra-se principalmente no período entre 6 e 10h da manhã e entre 19 e 23h( aqui os horários podem variar conforme a estação do ano) .

Muitas pessoas apresentam uma constituição onde se nota, em percentagem, dois ou três dosha (ex. vata-pitta o pitta-vata), mais raros são os casos onde está presente só um dosha. Os doshas são substâncias sempre presentes no corpo, sendo continuamente renovadas, têm sua quantidade, qualidade e funções definidas. Todos os doshas estão presentes no ser humano, em cada célula do corpo, desde o momento da concepção; as diferentes constituições são resultantes das percentagens relativas entre vata-pitta-kapha. Todas as pessoas possuem os três doshas, mas em diferentes proporções. No momento da nossa concepção a nossa constituição é definida pelos doshas que estão presentes em maior quantidade no nosso organismo. Ao nascermos, tal proporção está em equilíbrio (prakriti), mas com o tempo e a vida desregrada surge o desequilíbrio em um ou mais desses doshas (vikriti), contribuindo para o aparecimento e desenvolvimento de doenças. Assim, quando normais, os doshas desempenham as diferentes funções do corpo e o mantém. Com o nosso estilo de vida, os doshas têm a tendência a se alterarem, passando por aumentos ou diminuições. Quando se produz essa alteração vão produzir alterações internascomo por exemplo nos tecidos (dhatus) - e contribuem para o aparecimento de doenças.

Quando os dosha estão em equilíbrio o de acordo com a constituição, o resultado é uma saúde vibrante com preciosos niveles de energias. Mas quanto este delicado equilíbrio é incomodado, o corpo se torna susceptível ao “stress” exteriores, como os vírus, os bactérias, um trabalho sobrecarregado, uma alimentação incorrecta. O desequilíbrio nos dosha é o primeiro sinal que o espírito, a mente, o corpo do sujeito não se encontram numa perfeita coordenação. Uma incorrecta alimentação provocará um aumento de agni (foco gástrico) e uma incorrecta digestão da comida: todo isto provocará a formação das toxinas (ama). O aumento das toxinas provocará a seguir a doença.

Para a pessoa ter o corpo saudável é necessário manter os seus tecidos saudáveis e isso é possível por meio da alimentação, que deve ser feita de acordo com o estado actual do paciente, ou seja, de acordo com seu dosha predominante e com os desequilíbrios que ele possa apresentar. Os tecidos que formam o corpo humano são formados a partir dos 5 elementos, que consumimos em forma de alimento. Para o Ayurveda, a saúde de uma pessoa é medida pela força de seu agni (fogo digestivo). Um "bom agni" é capaz de extrair dos alimentos ingeridos os nutrientes necessários para formar tecidos fortes; por outro lado, quando o agni está diminuído ou é irregular (menor capacidade digestiva) a nutrição dos tecidos fica mais pobre, comprometendo a saúde e a integridade estrutural do organismo. Costuma-se dizer: "você é o que você come"; mas pode-se dizer que a medicina indiana vai além: "você é o que você consegue digerir".

O biotipo VATA

As características do Vata são a criatividade, a agitação, a variabilidade na forma, no tamanho, no carácter e na acção. Em geral, o Vata é delgado e tem uma pele fria e seca. Tem um carácter forte, é entusiasta, imaginativo, impulsivo, tem muitas ideias, mas frequentemente o Vata é inconclusivo. O Vata come e dorme numa maneira muito nómada e tem predisposição a ansiedade, a insónia, aos incómodos, a desmenorreia e a obstipação; a sua energia está presente de maneira irregular, por isso a existência do Vata é muito variável

O biotipo PITTA

O Pitta é relativamente previsível, tem uma média estatura, força e resistência, é bem proporcionado, com uma pele “avermelhada”. O Pitta tem uma inteligência rápida, articulada, aguda que pode ser também muito crítica ou “passional”, com breves e explosivos momentos de raiva. O Pitta come e dorme de uma maneira regular, ama o sol mas não suporta o calor e sofre de incómodos a nível gastroduodenal.

O biotipo KAPHA

Uma característica fundamental do Kapha é o relaxamento. O Kapha é sólido, pesado, forte, com uma digestão lenta, cabelos bastante oleosos, pele fria e pálida. São muito lentos no digerir, no comer e no agir, dormem muito tempo e profundamente, tendem a ser obstinados. Têm predisposição para altos níveis de colesterol, obesidade para as alergias.

Segundo a Medicina Ayurvédica, a alimentação deve ser feita de acordo com a constituição individual (Prakriti). Superficialmente pode-se colocar que para um sujeito Vata será adequada uma comida doce, ácida e salgada, para um Pitta uma comida doce, amarga, adstringente ao contrário os sujeitos Kapha deveriam escolher uma comida com sabor amargo, picante e adstingente.

Posteriormente serão definidas caracteristicas mais especificas de cada Dosha.

Teste Diagnóstico para definição do Dosha

Faça e seu teste diagnóstico para poder identificar o seu Dosha.

Para que possa ser mais explicito o teste defina sempre as três opções e a cada uma atribua o valor de 1, 3 e 5. O 5 ao que mais se identifica e 1 ao que menos se identifica.

Este teste deve ser sempre feito com uma pessoa ao lado que nos conheça bem pois existe sempre a tentação de alterar o conteudo da resposta.

Imprima selecçionando, colando e guarde para que mais tarde possa comparar os resultados

Não se esqueça que esta informação é superficial e que deve ser sempre analisada por um terapeuta ou médico ayurvédico

                                                                   

Videos de Ayurveda

Para ter uma mehor perspectiva e conhecimento da Ayurveda aqui apresento 6 videos que fazem parte de um programa emitido pelo canal televisivo odisseia

Ayurveda parte I

Ayurveda parte II

Ayurveda parte III - A

Ayurveda parte III - B

Ayurveda parte IV

Ayurveda parte V

Depois de ter visto esta sequência de videos espero que a informação sobre ayueveda seja maior tal como o conhecimento e o reconhecimento desta medicina milenar.

Agradeço a todos os que fizeram e disponibilizaram estes videos.

passamos os 5000 visitantes

Chegamos aos 5000 visitantes do blog

Ayurveda.gdm 

http://ayurveda-gdm.blogspot.com/

Desde Junho de 2010 que iniciei através deste meio a divulgação da Ayurveda, das técnicas e dos seus procedimentos.

Admirado como em tão pouco tempo atingiu este número e também é com espanto que recebo solicitações de informação de muitos países.

Espero contribuir para que esta medicina e terapia seja cada vez mais uma realidade em Portugal e que possa auxiliar a todos os que a procuram.

Massagem Ayurvédica Linfática Pernas

Com o nosso dia a dia vamos danificando todos os tecidos das pernas causados por estarmos muito tempo sentado ou de pé (posição ortostática), a vida muito sedentária, o pouco exercício e um calçado pouco adequado.

Todas estes situações vão produzir acumulo dando origem á formação de varizes, á fragilidade dos capilares sanguíneos, edemas, no geral criando uma sensação de desconforto e de dor.

A drenagem ayurvédica não é mais do que um Garshana ou Udwarthana localizado. Neste caso vou falar da mais activa que é o Garshana ( preferêncialmente para o dosha Kapha) sendo uma massagem corporal ao sistema linfático, com luvas de seda ou de setim. (posterioementa falarei da Udwarthana)

O Garshana e o Udwarthana podem ser considerado shodhana pois é um processo de eliminação e limpeza

Se usarmos todos os elementos essenciais a esta terapia mais a execução das manobras específicas, vamos aumentar o calor corporal local, melhorar a circulação linfática, sanguínea e periférica, estimular os tecidos subcutâneos e em simultâneo processa-se uma esfoliação da pele removendo as células mortas.

Nesta terapia é utilizado sal, cânfora, ervas de acordo com o dosha tal como o óleo. Previamente e mediante o problema poder-se-á realizar uma passagem com óleo activando e estimulando os respectivos marmas. 

As propriedades da luva de seda que ao friccionar na pele, provoca alterações eléctricas que vão agir directamente nos nadis ou nos canais subtis de energia.

O sal não só altera electricamente o nosso campo energético, mas também actua nas feridas e irritações da pele, bem como doenças de artrite e reumático. Também se considera como diminuidor dos riscos de infecção tal como de dores.

Como a pele é o nossa maior tecido pode-se através dela efectuar a absorção dos minerais tais como o Magnésio e o Potássio, que actuam sobre as células regenerando-as e eliminando activamente as toxinas.

A cânfora topicamente actua como rubofaciente e analgésico suave, estimulando a circulação periférica, abrindo os canais. A nível farmacológico é usada como anti-séptico; estimulante cerebral; expectorante; estimulante cardio-vascular; anti-parasitante (sistema gastro-intestinal).

Também usado nas inflamadas, dores musculares e reumáticas, pés doridos e pernas cansadas, câimbras e outras condições inflamatórias como gripes, dores de garganta e dores no peito.

As ervas utilizadas e o óleo (serão utilizados de acordo com o paciente) que como disse atrás vão ser os elementos terapêuticos, activando e potencializando.

Após o tratamento, a pessoa deve ser enrolada em filme plástico para suar um pouco fazendo o efeito de swedhana. Se tiver possibilidade de efectuar um aquecimento parcial será mais benéfico.

CUIDADOS: Não use durante a gravidez ou se sofre de epilepsia devido à cânfora.(neste caso deve efectuar o Udwarthana).

O garshana deve ser evitado por pessoas que estão a efectuar tratamento homeopático ou terapia floral. A cânfora corta o efeito destas terapias, que tem característica vibracionais.

endereço e mapa de localização

Endereço e mapa de localização


Mapa de Localização

(clique por cima de mapa de Localização e depois activar "ir para a hiperligação")


Cooperativa de Habitação dos Funcionários Judiciais

Rua Augusto Gomes, nº 56

S. Cosme

4420-033 Gondomar
Email: ayurveda.gdm@gmail.com

Telm. 96 60 58 320

Massagem á cabeça

A massagem Indiana à cabeça é conhecida como uma arte milenar da Índia, sendo destacada nos textos ayurvédicos. A maioria dos tratamentos e massagens ocidentais não dão qualquer atenção à cabeça, dando maior atenção ao resto do corpo. Como a cabeça é o centro do sistema nervoso, uma massagem na cabeça pacifica e acalma todo o sistema nervoso.

Quando associamos óleos, ervas e especiarias, podemos induzir relaxamento e um sentido terapêutico.

Para homens e mulheres, idosos e jovens a massagem à cabeça pode ser um tratamento de alívio de tensões mas quando combinados com tratamentos de pescoço e ombros vai induzir uma sensação prazerosa, de bem-estar e de relaxamento.

 

Quais são os benefícios de uma massagem ayurvédica á cabeça?

Qualquer pessoa que tenha efectuado uma massagem ayurvédica á cabeça vai testemunhar que é uma das formas mais relaxantes da massagem.

Induz um profundo estado de relaxamento,

Ajuda a aliviar o stress.

Aumenta o fluxo de líquidos cérebro-espinhal, fortalecendo o sistema nervoso.

Estimula a drenagem linfática e auxilia no sono.

Aumenta a secreção de hormónios de crescimento e enzimas necessárias para o crescimento e desenvolvimento das células cerebrais.

Estimula a libertação de toxinas que se formam no nosso corpo.

É uma das melhores maneiras de aliviar as dores de garganta crónica

Alivia a rigidez e a dor nos ombros.

Alivia as dores de cabeça causadas pela enxaqueca ou sinusite.

Aumenta o consumo de oxigénio nos tecidos e melhora a circulação.

Melhora o poder de concentração.

Aumenta a quantidade de oxigénio e glicose para o cérebro

Esta massagem também é usada para estimular o crescimento do cabelo, evitar a calvície prematura e os cabelos grisalhos.

Considera-se particularmente benéfica para a visão, muito útil contra a fadiga ocular e o zumbido nos ouvidos.

Alonga os músculos do pescoço e ombros aumentando a mobilidade e flexibilidade.

Também aumenta os níveis de energia prânica no cérebro

Os óleos vegetais utilizados não só tem a finalidade de massajar o couro cabeludo, mas também estimular o crescimento do cabelo e restaurar a cor.

 

Os marmas na cabeça

Devemos entender a estudar a localização dos marmas da cabeça e da face. Marmas de uma maneira simples são pontos de encontro dos nossos principais órgãos: músculos, ligamentos, ossos, articulações e vasos sanguíneos. Estas junções formam a ligação e a circulação do prana ou energia vital. É nesses pontos que os nervos, artérias, veias e sistema linfático entram no organismo para transportar energia e nutrientes ao organismo. Marma  também pode estar associado com dor, secreção ou mesmo locais vitais. Na medicina ayurvédica são conhecidos 107 marmas mas é na cabeça que se encontra a maior concentração de marmas que regem os olhos, ouvidos, narinas, boca e o cérebro.

Destes 107 Marmas, 12 destes são classificados como Padu Marmas ou centros vitais, seis dos 12 estão localizados na região da cabeça e pescoço. Isto mostra a importância do conhecimento destes pontos vitais da cabeça e pescoço e perceber a sua relação com todo o funcionamento físico-psicológica.

Obstrução do Prana ou energia vital, pode ser devida a acidentes e lesões externas ou também a distúrbios psicológicos devido a paixões, sentimentos, etc, sentindo-se estas manifestações nos Marmas. Os Marmas são subtis e invisíveis, mas seu estado pode ser entendido e perceptivo entre outras coisas através do tacto.

Uma entorse devido a uma postura incorrecta ou a utiiozação de uma má almofada podem também ser a causa do problema.

Os três mais importantes da cabeça são adhipati marma (crânio), o simantakas marma (12 dedos acima das sobrancelhas onde os cabelos reúnem em remoinho) e o krikatikas marma (dois pontos localizados em cada lado da ultima vértebra que se pode sentir por detrás da cabeça próximo ao ponto onde o pescoço se encontra com o crânio.

Precauções

É uma bom local para descobrir se tem reacção alérgicas ou adversa ao óleo, podendo também ser aplicado em pequena quantidade no antebraço.

Devido ao profundo estado de relaxamento que a massagem induz, não deva agendar qualquer actividade ou mesmo algum negócio importante.

Quem utilizar lentes de contacto deve-as tirar.

Pessoas com acne, inflamação ou propensas a doenças de pele devem evitar o uso de óleo durante o processo de massagem.

Óleos a usar

Os óleos utilizados na massagem ayurvédica á cabeça podem ser óleos medicados que também auxiliam no processo terapêutico.

Os óleos aplicados são absorvidos pelas raízes do cabelo, estes por sua vez estão conectadas com as fibras nervosas que os transportam directamente para o cérebro.

O óleo reforça o cabelo e remove a secura, que é responsável por cabelos quebradiços, careca precoce, doenças do couro cabeludo e muitos outros.

O Seu cabelo terá o privilégio de beneficiar de uma massagem que posteriormente o pode tornar muito mais brilhante e saudável.

Os óleos mais usadas são: Gergelim, Mostarda, Amêndoa, Coco, Amla e o azeite.

Bhringaraja taila ajuda a parar a queda de cabelo e embranquecimento.

Dicas e conselhos

Use roupas confortáveis ​de modo a não ter preocupação de se manchar ou ficar com um pouco de óleo.

As zonas do corpo onde é utilizado óleo são na cabeça e no pescoço.
É aconselhável deixar o óleo no cabelo pelo menos durante oito horas para poder tirar o máximo benefício, isto é chamado taila Moordha ou lubrificação da cabeça.

Deve pelo menos efectuar quatro sessões de tratamento para que se possa tirar o máximo proveito do tratamento.

Outros tratamentos Indianos á cabeça

Shirobhyanga

Shirodara or shirahsheka
Shirahapichu

Shirovasti

Outras informações

Um terapeuta experiente na massagem ayurvédica á cabeça pode ainda auxiliar no tratamento de algumas doenças: ansiedade, síndrome da fadiga crónica, doença celíaca, colite, obstipação, doença de Crohn, depressão, diarreia, dores de cabeça, hipertensão, síndrome do intestino irritável, insónia, indigestão, dor, úlceras pépticas, sinusite, stress.

Como usar e utilizar a Lota, Neti , Jala neti

Mais informação sobre quais os beneficios do Jala Neti consulte:

http://ayurveda-gdm.blogspot.com/2010/08/lota-para-efectuar-o-neti.html

Para mais informação sobre quais os beneficios do Jala Neti consulte:
http://ayurveda-gdm.blogspot.com/2010/08/lota-para-efectuar-o-neti.html

Ghee - perspectiva ayurvédica

Ghee 

manteiga clarificada muito utilizada na Índia desde há muitos anos.

Ingerir Ghee é como oferecer o melhor dos combustíveis para o fogo digestivo-Agni e de acordo com isto, Ghee torna todos os órgãos mais macios, aumenta o elemento mais refinado de digestão-Shukra ou Ojas, que é a base de todo o sistema imunitário.

É conhecido por aumentar a inteligência - Dhi, refinar o intelecto-Buddhi e melhorar a memória Smrti.

Embora o Ghee acende ou aumenta o fogo digestivo Agni, faz isso sem agravar Pitta.

A ingestão de Ghee é usado no Panchakarma especificamente na primeira fase para penetrar e dissolver AMA nos dhatus-tecidos,

Algumas qualidades de Ghee

É tradicionalmente considerado, que o Ghee com mais idade melhora a qualidade na cicatrização, Ghee com 100 anos é altamente valorizada na Índia e custa um preço muito elevado.

Ghee é conhecido como uma substância que dá longevidade, retarda o processo de envelhecimento, equilibrando a vida.

Isto é justificado pelas qualidades opostas (pesado, lento, oleoso, líquido, denso, suave) estas características são excelentes para equilibrar Vata.

Ghee tem a qualidade de snigda, oleosidade e untuosidade.

Ghee é pesado, aumenta as qualidades de Kapha e diminui Pitta e Vata,

Ghee tem a qualidade de maciez.

Ghee é usado nos olhos para efectuar o Netra Basti.

Propriedades curativas de Ghee

Ghee é conhecida pela eficácia de facilitar a recuperação de ferimentos, mesmo sendo internos.

Ghee é usada para curar a úlcera no interior do trato intestinal.

Ghee funciona maravilhosamente em escaras para os idosos ou debilitados.

Pode ser aplicado para os ossos quebrados e hematomas.

É altamente eficaz para todos os tipos de erupções cutâneas.

Utilizado em queimaduras, tanto fogo e produtos químicos.

Ghee no global aumenta a força, brilho e beleza do corpo-sarira.

Olhemos para uma variedade de maneiras:

Usado na pele, suaviza, fortalece, protege e alimenta.

Muitos usos da Ghee

Para Massagem Abhyanga-Corpo, aplicar ghee por todo o corpo, isso fará penetrar directamente nos tecidos mais profundos,diz-se que 60% ​​do que é colocado sobre a pele é absorvido pelo corpo.

A ciência ocidental descobriu que massajar a pele cria endorfinas ou peptídeos, que melhoram o sistema imunológico do corpo.

De acordo com o Samhita Charak, Abhyanga regular retarda o processo de envelhecimento.

Ghee é usado em Purvakarma (Panchakarma precoce), onde uma pequena quantidade de ghee é tomado logo no início da manhã para olear os órgãos internos e "dissolver", AMA ou a toxicidade dos tecidos, permitindo que eles sejam transportados para do tracto digestivo para a eliminação.

Ghee é utilizado como um portador de ervas por causa de sua suprema qualidades de penetração.

Uma ou duas colheres de chá logo pela manhã, seguida imediatamente de um copo de água quente rapidamente produz alterações no nosso organismo.e o corpo irá aquecer rapidamente.

Duas colheres de ghee no leite morno antes de dormir é calmante para os nervos, lubrifica o intestino e facilita a evacuação na manhã seguinte.

Ghee é excelente para cozinhar e refogar.

Ghee atinge temperaturas muito elevadas de todos os óleos é o mais difícil de queimar. Na Índia, é dito que a comida é incompleta sem o uso de Ghee.

Ghee é excelente para fazer gargarejo, para melhorar a saúde dos dentes e gengivas.

Ghee pode ser usado como um óleo de banho. coloque duas colheres de sopa de ghee e misture com algumas gotas de óleo essencial à sua escolha.

Ghee é excelente para arranhões e queimaduras tanto de fogo como químicas.

Ghee pode ser usado nos olhos atenuando o cansaço e a fadiga.

Ghee é um hidratante facial requintado.

O Ghee pode ser feito com leite de vaca ou mesmo de búfalo mas hoje normalmente é feito de manteiga.

Não esquecer que tanto o leite como a manteiga devem ser obtidos através de vacas felizes.

AYURVEDA – PREVENÇÃO E TRATAMENTO DO CÂNCER.

Artigo publicado pelo Dr. Ruguê.

Obrigado ao meu professor por tudo o tem transmitido e o que me tem ensinado.

Creio que nenhuma outra doença nos deixa tão assustados quanto o câncer. Algumas pessoas até temem pronunciar esta palavra como se ela fosse uma entidade maléfica. Por que? É provável que a maioria de nós já tenha assistido de perto o efeito devastador do câncer bem como de seus tratamentos convencionais – a cirurgia, a quimio e a radioterapia – em alguém a quem amamos. Assistimos impotentes esta doença se apoderar do corpo, da mente e dos ideais de alguém próximo a nós, que um dia foi tão cheio de vida.

Consideráveis somas de recursos têm sido gastos no combate ao câncer e muitos avanços importantes foram conseguidos por nossa Medicina convencional, mas as estatísticas mostram fatos sombrios sobre a evolução desta doença no mundo. Para citar um exemplo, apenas nos Estados Unidos prevê-se, para este ano de 2007:

Mais de 1.250.000 novos pacientes com câncer invasivo serão diagnosticados.

Outros 1.500.000 novos pacientes com câncer não invasivo serão diagnosticados.

Mais de 500.000 pessoas morrerão de câncer.

Do número total de mortes no país, 1 em cada 5 é provocada por câncer.

O câncer afetará uma em cada três pessoas vivas hoje.

50% das pessoas diagnosticadas com essa doença morrerão dela.

Uma das principais razões para esse avançar do câncer é que a Medicina convencional há muito tem ignorado a maior fonte de cura, a natureza e é indiferente a esta “artificalização” cada vez maior de nossas vidas.

Um praticante de Yoga e de Ayurveda, sempre afeito a buscar as causas mais profundas da dor e do sofrimento humano logo deve perceber que as razões para tal problema tão grave e crescente estão na abordagem que fazemos da vida, nossos valores, nossos hábitos e nossa relação com a vida espiritual e também compreende que a prevenção do câncer está diretamente relacionada com a busca de uma vida onde predominem qualidades sattwicas (de pureza e harmonia).

Causas:

Algumas pessoas vivem como se o câncer fosse uma doença acidental ou má sorte. A Ayurveda, o sistema de cura e prevenção mais antigo do mundo, originário dos Vedas e transmitido pelos Sábios da Índia, enfatiza a existência das seguintes causas:

Toxinas físicas presentes no ambiente – no ar, na água, nos alimentos.

Toxinas energéticas representadas pelas formas pensamentos conflitivas, perturbadas, carregadas das qualidades de Rajas – agitação – e Tamas – inércia.

Toxinas mentais representadas pela supressão das emoções ou estagnação das emoções que causam acúmulo dos doshas e de ama ( biotoxinas) no organismo. De fato, nossa Medicina ocidental no passado, quando ainda trabalhava com os biótipos humanos, considerava o câncer como sendo uma doença da melancolia ou bile negrao que representa a supressão das emoções. Por esta razão, a Ayurveda considera que apenas meios físicos como medicamentos, alimentação e outros não são suficientes para o tratamento do câncer, lançando mão de métodos sutis ou energéticos como a terapia com pedras preciosas, mantras, meditação e psicoterapia espiritual.

Alimentos desvitalizados.

Estilo de vida.

Carência de propósito espiritual na vida.

Cada vez mais os levantamentos estatísticos feitos por pesquisadores, universidades e entidades governamentais têm demonstrado a relação entre fatores habituais de nossas vidas e o câncer. Assim, caros leitores, vejam um quadro das causas detectadas para o câncer e sua incidência:

CAUSAS EXTRÍNSECAS PARA A INCIDÊNCIA DE CÂNCER

FATOR	PORCENTAGEM DE MORTE POR CÂNCER
Dieta	35%
Cigarro	30%
Comportamento sexual	7%
Ocupação	4%
Irradiação	3%
Álcool	3%
Poluição	2%
Medicamentos e procedimentos médicos	1%
Aditivos alimentares	<1%
Produtos industriais	<1%
Infecção	10%
Outros (desconhecido)	?

Estes dados são impactantes porque nos mostram que o câncer está muito mais em nossas mãos do que parece. Bastaria (!) o abandono completo do cigarro e a mudança da alimentação para que evitássemos 65% das causas conhecidas como externas para aquela doença. Qual tecnologia, qual procedimento, qual equipamento, qual hospital, qual novo medicamento poderia fazer isso? Então, nosso esforço e de todos aqueles que estudam e praticam o Yoga e a Ayurveda deve ser um forte e consistente trabalho na direção da alimentação correta e do abandono do tabagismo.

Também alguns dados são interessantes quando comparam diferentes fatores e a possibilidade de gerarem câncer. O número colocado na coluna Risco indica quantas vezes a pessoa tem mais chances de apresentar câncer do que uma pessoa que não está sujeita a tal fator. Assim, por exemplo, um tabagista tem 10 vezes mais (1000%) a possibilidade de adquirir câncer do que aquele que não fuma e não está exposto ao cigarro.

Fator	Risco
Tabagismo	10,0
. Fumante ativo	2,0
. Já foi ativo. Deixou de fumar faz menos de um ano	4,5
Alto nível de exposição ao fumo passivo (principalmente na infância)
Parente em primeiro grau com câncer: avós, pais ou irmãos	2,5
Exposição à radiação eletromagnética (instaladores de telefone)	2,0
Consumo de carne vermelha
. Uma vez por semana ou menos	1,5
. > 4 vezes/semana	2,0
Se costuma comer carne bem passada, grelhada ou defumada	3,0
Baixo consumo de frutas e vegetais (<>	1,65
Obesidade/calorias totais	1,5
Consumo de açúcar acima da média	1,6
Depressão	1,4
Exercícios regulares (> 5 horas/semana)	0,45 (ou seja, reduz quase pela metade)
Consumo de alho (5 dentes/semana)	0,60
Consumo de 1 colher de sopa de azeite de oliva/dia	0,75

Muitos outros dados já foram levantados e sugiro aos leitores que estudem o livro How to prevent and treat cancer with natural medicine de autoria dos Drs. Murray, Pizzorno e cols. do Bastyr University, Seattle, USA.

Mecanismos

De acordo com a Ayurveda, havendo a presença dos fatores causais citados anteriormente, sejam físicos ou sutis, com a persistência necessária, vai ocorrer o desequilíbrio dos Doshas – Vata, Pitta e Kapha. Em geral, no câncer há o desequilíbrio dos três com o predomínio de um. Este acúmulo dos doshas acaba por provocar o enfraquecimento do Agni – o fogo digestivo – que não vai digerir adequadamente os alimentos e estes alimentos não digeridos formam Ama – toxinas. Estas extravasam, juntamente com o Dosha em excesso, e vão produzir o mal funcionamento dos tecidos, impedindo a formação de Ojas – imunidade, resistência – na quantidade necessária e com a qualidade correta. Com a deficiência de Ojas, as células anômalas de nosso organismo, que não se autodestruíram em sua formação, não serão eliminadas por meio das células específicas da imunidade anticâncer conhecidas como linfócitos T –killer – e se desenvolverão naquele órgão ou sistema mais enfraquecido por tendência genética ou pelo mal uso. Como o tumor tem um metabolismo muito elevado, ou seja Pitta, ele consome a energia e os nutrientes da pessoa, levando à formação de mas Ama e desnutrição Vata.

No sistema védico o câncer é visto como um distúrbio psíquico, um rompimento da aura seguido da entrada de forças astrais negativas. Por este motivo as terapias que incluem limpeza emocional, mantra e meditação são importantes no programa ayurvédico.

Estratégia do tratamento ayurvedico

O tratamento ayurvedico para o câncer é um conjunto de terapias de suporte para o tratamento convencional e de métodos preventivos. Seus objetivos são:

Reduzir de modo significativo o risco do contrair câncer para a pessoa que resolve seguir os métodos ayurvédicos de vida.

Alterar de modo eficaz o ambiente interno da pessoa para prevenir a formação do câncer.

Tornar mais eficiente a desintoxicação de substâncias nocivas ao organismo.

Reduzir os efeitos lesivos ao organismo da rádio e quimioterapia.

Estimular o sistema imunológico do paciente com câncer.

Eliminar ou reduzir de forma intensa a desnutrição provocada sobre os tecidos da quimioterapia.

Ajudar a “matar de fome”, de forma seletiva, as células neoplásicas.

Reduzir o risco de tumores recorrentes.

Aumentar de forma significativa as chances de remissão total ou parcial do tumor.

Terapias espirituais:

Gemoterapia ou o uso de pedras preciosas e semipreciosas tem seu papel no tratamento do câncer. Elas equilibram a aura e protegem a vida. A safira azul engastada em ouro é a melhor gema que tem propriedades anticancer. Ela ajuda a eliminar as forças negativas que invadem o corpo, mas deve ser usad com outras pedras que aumentem a força vital positiva. O diamante é a mais importante. A safira a marela e o topázio amarelo são as melhores pedras para aumentar o Ojas, a energia do sistema imunológico. O rubi, a granada e o coral vermelho podem restabelecer a circulação adequada e remover a estagnação em torno do tumor. A esmeralda ajuda a aumentar o prana e alivia a dor e a desarmonia.

Na Ayurveda existem preparações especiais com diamantes que são chamadas hira bhasma que têm potente ação. Pranayamas de acordo com o Dosha e o Japa de mantras constituem elementos fundamentais para dar o suporte espiritual e emocional durante o tratamento.

Tratamento com ervas medicinais:

Potentes ervas alterativas ou purificadoras do sangue:

Neste grupo estão as principais ervas ayurvedicas contra o câncer como a curcuma, guduchi, dente de leão, manjishta, salsaparrilha e outras que devem ser utilizadas com uma radical dieta de desintoxicação que inclui o uso de brotos de vegetais e alimentos não formadores de Ama. Usadas principalmente em câncer linfático, de pele e de variedades Pitta e Kapha.

Estimulantes da circulação:

Açafrão da terra, guggulu, mirra, zedoária. Usadas principalmente em câncer uterino e de mama, de fígado e de pâncreas.

Tónicos estimulantes imunológicos:

Ashwagandha, shatawari, kapikacchu, guduchi, bala, shilajit, raiz de confrei, ginseng. Usadas em todas as formas de tumores.

Ervas de eliminam muco:

Principalmente bhallatak. Para câncer da tireoide, do pescoço e do sistema linfático.Principalmente para os tipos de tumores Vata e Kapha.

Amargos fortes e ervas picantes com propriedades de redução de gordura e destruição de toxinas:

Incluem katuka, aloé, pimenta do reino, pippali e outras.

Estas ervas citadas nos seis grupos são apenas exemplos. Fórmulas de composição de mesmas devem ser preparadas de acordo com as condições da pessoa e as características do tumor. A dose deve ser sempre acima das doses terapêuticas comuns, também tendo em vista as condições gerais da pessoa.

O Panchakarma é de fundamental importância e deve ser realizado o mais precoce possível, quando as condições gerais do paciente o permitam. Todos os cinco Karmas são úteis em qualquer tipo de tumor.

Tratamento alimentar:

Abandonar radicalmente o uso da carne e dos laticínios, principalmente aqueles mais fermentados como queijos amarelos. Evitar todos os alimentos muito ricos em proteínas porque o tumor é mais ávido e proteínas do que nossos tecidos normais e uma dieta muito rica neste tipo de nutrientes favorece mais ao tumor do que aos nossos tecidos. Proteínas vegetais, principalmente aquelas provenientes de feijões como o mung são especialmente indicadas.

Vegetais frescos, brotos germinados, sucos verdes são ricos em prana e especiais para serem usados. Deve ser observado o estado do Agni e o Dosha predominante de cada pessoa para definir se devem ser usados crus ou cozidos.

Se o paciente está muito debilitado deve fazer uma monodieta com kichari composto de partes iguais de mung dhal e arroz basmati, preprados com temperos como açafrão da terra (curcuma), gengibre, alho, pequena quantidade de ghi e raízes.

Esta pequena revisão deve chamar a atenção do leitor para a necessidade de mudanças urgentes dos hábitos alimentares, rever aspectos do estilo de vida e de nossa relação com a vida, principalmente estimular a prática da meditação silenciosa e manter a harmonia corpo-energia vital-mente-alma e Purusha para vivermos mais felizes e realizarmos nossos objetivos mais elevados.

Patanjali diz, nos Yoga Sutra, que Yoga é a disciplina que nos afasta do sofrimento.

Namaste.

Obrigado Dr. Ruguê