Abhinivesha (o apego visceral à vida | o medo da morte).

Abhinivesha (o apego visceral à vida | o medo da morte).

Este artigo vai dar continuidade a esta minha intriga, jornada de reflexão e ao mesmo tempo de uma procura interior, concluindo com o ultimo dos 5 Kleshas: Abhinivesha (o apego visceral à vida / o medo da morte).

Vou fazer ou tentar ter uma leitura da sociedade atual lúcida pois nunca tivemos tanto acesso à informação e à medicina e, no entanto, nunca fomos tão aterrorizados pela ideia da impermanência e da morte. A ilusão de que a tecnologia e a medicina moderna podem "derrotar" o envelhecimento criou uma sociedade que esconde a velhice e nega a morte, alimentando precisamente este último e mais enraizado veneno da mente.

1. Etimologia e Estudo da Palavra

A palavra Abhinivesha em sânscrito é composta por “Abhi” que é definido como "em direção a" ou "com grande intensidade" e “Ni-vesha” que é definido como "entrar", "fixar-se", "agarrar-se" ou "morar", então podemos considerar que pode significar literalmente como "o ato de agarrar-se obstinadamente à existência" ou a vontade cega de viver.

Na obra fundamental do Yoga, os Yoga Sutras de Patanjali (II.9), é definido de forma genial:

"Svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho 'bhiniveśaḥ"

"Abhinivesha é o desejo de continuidade da vida, uma força de autopreservação tão profunda que domina até mesmo os mais sábios".

A Corrente dos Kleshas (Onde Abhinivesha se encaixa):

Abhinivesha não surge do nada. Ele é o resultado final de uma reação em cadeia:

1. Avidya (Ignorância da nossa verdadeira natureza espiritual).
2. Asmita (Ego / A ilusão de que somos apenas o corpo e a mente).
3. Raga (Apego aos prazeres)
4. Dvesha (Aversão à dor).
5. Abhinivesha (O medo absoluto de perder o ego e o corpo — o Medo da Morte).

2. A Importância Espiritual de Abhinivesha

Do ponto de vista espiritual, Abhinivesha é a raiz de todas as ansiedades, sendo considerada como a ilusão de que, quando o corpo físico morre, "Nós" deixamos de existir, e com isto surgem algumas questões por resolver:

- A Prisão do Tempo: Abhinivesha faz-nos viver em constante estado de sobrevivência (modo de luta ou fuga) e ficamos tão preocupados em "não morrer" ou "não envelhecer" que nos esquecemos de viver no presente.

- A Ilusão da Separação: Quando nos identificamos apenas com a matéria, a morte parece uma aniquilação total.

- A Libertação (Moksha): A verdadeira maturidade espiritual só acontece quando compreendemos que o corpo é apenas uma vestimenta temporária. Como diz a Bhagavad Gita (2.22): "Assim como uma pessoa veste roupas novas e descarta as velhas, a alma encarnada aceita novos corpos materiais, descartando os velhos e inúteis."

 

3. Abhinivesha nas Tradições: Yoga, Tantra e Meditação

No Yoga

Nos Yoga Sutras, Abhinivesha é o 5º e último Klesha, sendo o mais difícil de erradicar porque está gravado no nosso sistema nervoso e na nossa memória genético-espiritual (Samskaras). Toda a prática de Asana (posturas), Pranayama (respiratórios) e Pratyahara (retirada dos sentidos) serve para nos desligarmos gradualmente da obsessão pelo corpo físico e experienciarmos a consciência pura (Purusha). 

No Tantra

Enquanto algumas vias tentam "escapar" da morte, o Tantra integra-a. O Tantra ensina que a vida e a morte são a mesma energia (Shakti) em ritmos diferentes (criação e dissolução). Na iconografia tântrica, figuras como Kali ou Bhairava usam colares de caveiras não por morbidez, mas para nos recordar de destruir o apego ao ego e abraçar a impermanência.

Na Meditação (Vipassana / Vajrayana)

Na meditação, a prática de observar a impermanência (Anicca) desmonta Abhinivesha. Na tradição do Budismo Tibetano (Vajrayana), existem meditações específicas sobre o processo da morte (Bardo). Ao "morrer mentalmente" na meditação todos os dias, desfaz-se o choque e o pavor da morte física real.

4. O impacto na saúde, órgãos e ayurveda

Para o Ayurveda, Abhinivesha é a expressão máxima do medo e da insegurança profunda. Esta emoção afeta principalmente o Vata (composto por Ar e Éter), o princípio da mobilidade e do sistema nervoso.

Abhinivesha (Medo da Morte/Ansiedade)

Agitação Extrema de Vata

Secura & Esgotamento de Ojas

Deterioração dos Órgãos

Órgãos e sistemas afetados por abhinivesha

- Rins e glândulas suprarrenais (sede do medo): Na medicina Ayurveda, o medo paralisa os rins. O estado constante de alerta de Abhinivesha inunda o corpo com cortisol e adrenalina, levando à fadiga suprarrenal, cálculos renais e falha na filtragem do sangue.

- Sistema nervoso (Majja Dhatu): O pânico e o medo da perda causam ansiedade crónica, insónia, tremores, ataques de pânico e degeneração precoce do sistema nervoso.

- Cólon e intestino grosso (sede de Vata): O medo retrai o intestino. Abhinivesha gera obstipação crónica, síndrome do intestino irritável, espasmos e incapacidade de absorver nutrientes.

- Coração e Ojas (Imunidade): O medo constante seca Ojas (a vitalidade vital que sustenta a vida). O coração fica vulnerável a arritmias, hipertensão e aperto no peito.

5. A rejeição da morte na sociedade atual: a evolução do conceito de saúde

Como podemos observar as pessoas nos dias de hoje lidam cada vez pior com a morte. Por que é que isto acontece?

Fator Moderno	Como alimenta Abhinivesha
A "Militarização" da Saúde	A medicina moderna muitas vezes trata a morte como uma falha médica ou um "inimigo a ser derrotado", e não como um processo natural e sagrado da vida.
A Ilusão do Controlo Tecnológico	Criou-se o mito de que, com suplementos, procedimentos estéticos e tecnologia, podemos deter o tempo, mas quanto mais tentamos controlar a vida, mais pavor temos daquilo que não podemos controlar (a morte).
Desconexão com a Natureza	O ser humano urbano já não vê as estações, as folhas a cair ou o ciclo de nascimento e decomposição, e com isto sem ver a natureza a morrer e a renascer, perdeu-se a sabedoria orgânica do ciclo da vida.
Afastamento do Sagrado	Sem uma perspetiva espiritual da existência (de que somos consciência e não apenas matéria), a morte é vista como um abismo assustador de "nada".

6. Como gerir e transformar Abhinivesha no dia a dia

Para harmonizar este comportamento e resgatar a paz de espírito, podemos adotar comportamentos práticos e profundos:

1. Contemplar a Impermanência (Maranasati): Recordar suavemente todos os dias que a vida física é temporária, pois isso não traz tristeza mas sim um valor imenso a cada segundo presente e reduz a importância de insignificâncias.
2. Práticas de Enraizamento (Brimhana no Ayurveda): Para acalmar o medo e o Vata alterado, utilize massagens com óleo de sésamo morno (Abhyanga), comida quente e cozinhada, e rotinas estáveis.
3. Desapego Progressivo: Treinar o desapego nas pequenas coisas do dia a dia (objetos, opiniões, controlo) para que, quando a grande transição chegar, a mente saiba como se soltar com leveza.
4. Aprender a "Morrer" no Final do Dia: Ao deitar, pratique relaxamento profundo (Yoga Nidra). Entregue o corpo à cama, solte o controlo e treine a mente a confiar no descanso absoluto. A prática de Yoga Nidra é muito importante na capacitação do corpo para as práticas de desapego corporal.
5. Pratique Tantra: pode praticar práticas de sensorialidade e ao mesmo tempo cultivar a prática do tacto de modo a retomar o fluxo energético do corpo e com isto valorizar mais o dia e o momento em que está.

Abhinivesha ensina-nos uma grande lição: só tem medo da morte quem tem medo de viver plenamente. Quando vivemos com verdade, com presença e entrega no momento presente, a morte deixa de ser um monstro e passa a ser apenas o descanso natural de quem cumpriu a sua jornada.

Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da Medicina Ayurvédica e do seu estilo de vida.

"Bhavatu Sabba Mangalam"

Shanti, Shanti, Shanti