Os 5 Kleshas
Entrar nos Yoga Sutras de Patanjali e nos cinco Kleshas é como abrir o manual de engenharia da nossa mente. É um dos textos importantes de toda a tradição védica porque, em vez de propor dogmas ou crenças, Patanjali faz uma análise psicológica e científica de como a mente nos aprisiona e de como nos podemos libertar.
Este tratado é composto por 196 aforismos (Sutras,) divididos em 4 capítulos (Padas). É no segundo capítulo, o Sadhanapada (o capítulo da prática), que Patanjali introduz o conceito dos Kleshas (as aflições ou venenos da mente).
Vou aqui analisar como estes cinco venenos, cinco aflições ou colorações mentais que obscurecem a nossa perceção, funcionando em cadeia, como as causas e as raízes de todo o sofrimento humano (Dukha), descrevendo a mecânica da mente e ao mesmo tempo fazer um roteiro daquilo que Patanjali nos deixou para os neutralizar.
A Mecânica em Cadeia dos 5 Kleshas
Patanjali ensina algo importante definindo que os Kleshas não são problemas isolados, eles operam como uma reação em cadeia ou como uma árvore genealógica, onde Avidya é a mãe de todos os outros.
Para ficar mais claro posso ilustrar esta sequência da seguinte forma:
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Os kleshas funcionam como uma árvore, onde o primeiro é a raiz e os outros são os ramos:
1. Avidya (Ignorância Espiritual)
- Avidya é a raiz de todos os outros Kleshas. Avidya não é falta de cultura ou intelecto, mas sim a ilusão espiritual. É confundir o efémero com o eterno, o impuro com o puro, a dor com o prazer, e o corpo/mente com o Verdadeiro Ser (Atman/Purusha). Esquecemo-nos que somos Consciência Pura e Imortal.
- Efeito no corpo: Gera desconexão corporal, e quando vivemos em Avidya, ignoramos os sinais de fadiga, dor ou fome do próprio corpo, ultrapassando os nossos limites físicos constantes. Isto resulta posteriormente em exaustão extrema, fadiga crónica e problemas posturais crónicos, porque deixamos de "ouvir" as necessidades reais do nosso corpo físico.
2. Asmita (Egoicidade / Identificação com o "Eu")
- Asmita é o erro de identificar a consciência pura com os instrumentos da mente e do corpo. É quando nós mesmo nos confundimos com o que está a ser observado, gerando o orgulho, a vaidade e o sentimento de "eu sou isto" ou "isto é meu". Como nos esquecemos de tudo, ao olhar para o espelho e dizemos: "Eu sou este corpo, esta idade, esta profissão e estas posturas."
- Efeito no corpo: Manifesta-se como tensão muscular defensiva (especialmente na zona dos ombros, pescoço e maxilar, que tendem a "enrijecer" para sustentar uma postura de orgulho ou defesa). Também gera uma respiração superficial e torácica, pois existe uma necessidade inconsciente de controlar e proteger a nossa própria imagem impedindo que o abdómen relaxe para uma respiração profunda.
3. Raga (Apego / Desejo)
- Raga é a atração cega pelas experiências, objetos ou pessoas que nos deram prazer no passado. O ego cria a ilusão de que precisamos de repetir essa experiência externa para ser feliz, gerando dependência, vício e ânsia. Ficamos agarrados a tudo o que dá prazer a este corpo ou à nossa personagem como comida rica, elogios, conforto, etc..
- Efeito no corpo: Ativa o sistema dopaminérgico de forma desregulada, levando a um comportamentos de adição e compulsão (por exemplo, comer em excesso, consumo excessivo de açúcar ou estimulantes). Fisicamente, isto sobrecarrega o sistema digestivo, causa flutuações hormonais e de açúcar no sangue, e gera ansiedade e agitação motora quando o objeto de desejo não está presente.
4. Dvesha (Aversão / Repulsa)
- Dvesha é o oposto de Raga, é a repulsa, o medo ou a rejeição automática de qualquer coisa que nos tenha causado dor, desconforto ou infelicidade no passado. Geramos a raiva, o preconceito e a resistência em aceitar a realidade como ela é. Ganhamos aversão e raiva de tudo o que ameaça o prazer do nosso corpo, ou da nossa personagem como críticas, doença, contrariedades, etc..
- Efeito no corpo: Ativa o clássico estado de "luta ou fuga" (sistema nervoso simpático). O corpo liberta cortisol e adrenalina, elevando a pressão arterial e a frequência cardíaca. Fisicamente, a aversão crónica traduz-se em problemas digestivos (como refluxo e gastrite, causados pelo estômago "embrulhado"), dores de cabeça por tensão e inflamação sistémica devido ao stress constante.
5. Abhinivesha (Medo da Morte / Apego à Vida)
- Abhinivesha é o instinto de sobrevivência mais profundo e irracional. Manifesta-se como o medo da morte, da aniquilação ou da perda da identidade física. Curiosamente, Patanjali nota que este medo domina tanto as pessoas comuns como os mais sábios, pois está profundamente gravado na nossa memória celular. Vivemos com um medo inconsciente e constante de que o corpo envelheça e morra, ou que a nossa reputação desapareça, porque achamos que se a personagem morrer, nós deixamos de existir.
- Efeito no corpo: Mantém o organismo num estado contínuo de micro-pânico, resultando em hiperventilação, perturbações no padrão de sono (insónia) e uma sensação constante de "alerta de perigo". O sistema imunitário fica enfraquecido porque o corpo está sempre a desviar energia para sobreviver a ameaças que são apenas mentais.
Com isto podemos visualizar um impacto geral no sistema nervoso, desde a nossa mente para as células, mas em termos biológicos e de medicina integrativa, os Kleshas atuam como gatilhos psicossomáticos, quando a nossa mente observa uma ameaça ou uma carência (através de Dvesha ou Raga) e o hipotálamo envia sinais para o resto do corpo físico. O resultado é o stress oxidativo e a inflamação de baixo grau, que são a base da maioria das doenças modernas (doenças cardíacas, autoimunes e distúrbios metabólicos).
Numa análise mais simples podemos imagine que o nosso Ser Verdadeiro é uma lâmpada brilhante, e neste caso os Kleshas são as cinco camadas de poeira acumuladas no vidro. A meditação, o Ayurveda, o tantra e o Yoga não servem para criar a luz (que já lá está), mas sim para limpar a poeira, permitindo que a nossa luz brilhe sem distorção e em muitos casos que volte a brilhar.
Os Quatro Estados dos Kleshas
Outra grande contribuição de Patanjali foi notar que os Kleshas não estão sempre ativos da mesma forma na nossa mente. Eles existem em quatro estados possíveis (Sutra 2.4):
1. Prasupta (Dormentes): Estão lá, mas como sementes guardadas no subconsciente (Samskaras). Por exemplo, uma pessoa pode parecer extremamente calma e espiritualizada enquanto está num retiro isolado na montanha.
2. Tanua (Atenuados/Enfraquecidos): É o estado do praticante de Yoga e um devoto da Ayurveda. Através das posturas, de uma alimentação correta e da meditação, os venenos ainda existem, mas perderam a força e já não controlam as reações da pessoa.
3. Vicchinna (Intermitentes/Alternados): Quando um Klesha engole o outro. Por exemplo, quando sente um amor imenso e apego (Raga) por alguém, a sua aversão (Dvesha) fica escondida. Mas se essa pessoa fizer algo que o magoe, o apego desaparece instantaneamente e a aversão assume o controlo.
4. Udaram (Totalmente Ativos): É o estado de descontrolo, onde a pessoa é arrastada pelas suas paixões, raivas, orgulho e medos, sem qualquer filtro ou discernimento (Pragya-aparadha).
O Remédio de Patanjali: O Kriya Yoga e o Ashtanga Yoga
Patanjali não se limitou a fazer o diagnóstico da doença, ele deu o tratamento para enfraquecer e queimar estas sementes de sofrimento. No início do Capítulo 2, ele propõe o Kriya Yoga (o Yoga da Ação Prática) como o primeiro remédio:
- Tapas (Autodisciplina/Purificação): O esforço consciente para purificar o corpo e a mente. No Ayurveda, isto traduz-se em comer comida pura (Sattva), fazer rotinas diárias (Dinacharya) e purificações (Panchakarma). Isto queima a inércia onde Avidya se esconde.
- Svadhyaya (Autoestudo): O estudo de nós mesmo através da observação e o estudo dos textos sagrados. É o que eu faço quando investigo e analiso estes temas.
- Ishvara Pranidhana (Entrega ao Absoluto): Render o ego (Asmita) a uma inteligência maior, relaxando a necessidade de controlo.
Patanjali expande ainda este tratamento para o Ashtanga Yoga que é o caminho dos 8 passos (Yamas, Niyamas, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi) que na grande maioria de nós conhece e pratica.
A Importância deste Estudo para todos nós
Para quem aplica e gosta de Ayurveda e Naturopatia, ter os Yoga Sutras presentes durante a nossa vida pode ser uma ferramenta invisível fantástica. Muitas vezes, estamos com uma quebra de energia crónica, problemas digestivos severos ou uma inflamação hepática persistente, e ao percebermos isto podemos detetar qual é o Klesha que está a gerir a nossa mente neste preciso momento, se é o apego a hábitos alimentares destrutivos (Raga), se é a resistência e a raiva acumulada face a uma situação da vida (Dvesha), ou se é o stress gerado por um ego hiperativo que não aceita falhar (Asmita).
Tratar o nosso corpo com as plantas certas e uma alimentação ayurvédica é essencial, mas também o importante é verificar de uma forma consciente se a nossa mente está a adoecer (esclarecendo Avidya) que é o que vai permitir a cura definitiva.
Que desfrutem de todo este conhecimento e destas curiosidades importantes da Medicina Ayurvédica e do seu estilo de vida.
"Bhavatu Sabba Mangalam"
Shanti, Shanti, Shanti
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