Massagem Ayurvédica Linfática Pernas

Com o nosso dia a dia vamos danificando todos os tecidos das pernas causados por estarmos muito tempo sentado ou de pé (posição ortostática), a vida muito sedentária, o pouco exercício e um calçado pouco adequado.

Todas estes situações vão produzir acumulo dando origem á formação de varizes, á fragilidade dos capilares sanguíneos, edemas, no geral criando uma sensação de desconforto e de dor.

A drenagem ayurvédica não é mais do que um Garshana ou Udwarthana localizado. Neste caso vou falar da mais activa que é o Garshana ( preferêncialmente para o dosha Kapha) sendo uma massagem corporal ao sistema linfático, com luvas de seda ou de setim. (posterioementa falarei da Udwarthana)

O Garshana e o Udwarthana podem ser considerado shodhana pois é um processo de eliminação e limpeza

Se usarmos todos os elementos essenciais a esta terapia mais a execução das manobras específicas, vamos aumentar o calor corporal local, melhorar a circulação linfática, sanguínea e periférica, estimular os tecidos subcutâneos e em simultâneo processa-se uma esfoliação da pele removendo as células mortas.

Nesta terapia é utilizado sal, cânfora, ervas de acordo com o dosha tal como o óleo. Previamente e mediante o problema poder-se-á realizar uma passagem com óleo activando e estimulando os respectivos marmas. 

As propriedades da luva de seda que ao friccionar na pele, provoca alterações eléctricas que vão agir directamente nos nadis ou nos canais subtis de energia.

O sal não só altera electricamente o nosso campo energético, mas também actua nas feridas e irritações da pele, bem como doenças de artrite e reumático. Também se considera como diminuidor dos riscos de infecção tal como de dores.

Como a pele é o nossa maior tecido pode-se através dela efectuar a absorção dos minerais tais como o Magnésio e o Potássio, que actuam sobre as células regenerando-as e eliminando activamente as toxinas.

A cânfora topicamente actua como rubofaciente e analgésico suave, estimulando a circulação periférica, abrindo os canais. A nível farmacológico é usada como anti-séptico; estimulante cerebral; expectorante; estimulante cardio-vascular; anti-parasitante (sistema gastro-intestinal).

Também usado nas inflamadas, dores musculares e reumáticas, pés doridos e pernas cansadas, câimbras e outras condições inflamatórias como gripes, dores de garganta e dores no peito.

As ervas utilizadas e o óleo (serão utilizados de acordo com o paciente) que como disse atrás vão ser os elementos terapêuticos, activando e potencializando.

Após o tratamento, a pessoa deve ser enrolada em filme plástico para suar um pouco fazendo o efeito de swedhana. Se tiver possibilidade de efectuar um aquecimento parcial será mais benéfico.

CUIDADOS: Não use durante a gravidez ou se sofre de epilepsia devido à cânfora.(neste caso deve efectuar o Udwarthana).

O garshana deve ser evitado por pessoas que estão a efectuar tratamento homeopático ou terapia floral. A cânfora corta o efeito destas terapias, que tem característica vibracionais.

endereço e mapa de localização

Endereço e mapa de localização


Mapa de Localização

(clique por cima de mapa de Localização e depois activar "ir para a hiperligação")


Cooperativa de Habitação dos Funcionários Judiciais

Rua Augusto Gomes, nº 56

S. Cosme

4420-033 Gondomar
Email: ayurveda.gdm@gmail.com

Telm. 96 60 58 320

Massagem á cabeça

A massagem Indiana à cabeça é conhecida como uma arte milenar da Índia, sendo destacada nos textos ayurvédicos. A maioria dos tratamentos e massagens ocidentais não dão qualquer atenção à cabeça, dando maior atenção ao resto do corpo. Como a cabeça é o centro do sistema nervoso, uma massagem na cabeça pacifica e acalma todo o sistema nervoso.

Quando associamos óleos, ervas e especiarias, podemos induzir relaxamento e um sentido terapêutico.

Para homens e mulheres, idosos e jovens a massagem à cabeça pode ser um tratamento de alívio de tensões mas quando combinados com tratamentos de pescoço e ombros vai induzir uma sensação prazerosa, de bem-estar e de relaxamento.

 

Quais são os benefícios de uma massagem ayurvédica á cabeça?

Qualquer pessoa que tenha efectuado uma massagem ayurvédica á cabeça vai testemunhar que é uma das formas mais relaxantes da massagem.

Induz um profundo estado de relaxamento,

Ajuda a aliviar o stress.

Aumenta o fluxo de líquidos cérebro-espinhal, fortalecendo o sistema nervoso.

Estimula a drenagem linfática e auxilia no sono.

Aumenta a secreção de hormónios de crescimento e enzimas necessárias para o crescimento e desenvolvimento das células cerebrais.

Estimula a libertação de toxinas que se formam no nosso corpo.

É uma das melhores maneiras de aliviar as dores de garganta crónica

Alivia a rigidez e a dor nos ombros.

Alivia as dores de cabeça causadas pela enxaqueca ou sinusite.

Aumenta o consumo de oxigénio nos tecidos e melhora a circulação.

Melhora o poder de concentração.

Aumenta a quantidade de oxigénio e glicose para o cérebro

Esta massagem também é usada para estimular o crescimento do cabelo, evitar a calvície prematura e os cabelos grisalhos.

Considera-se particularmente benéfica para a visão, muito útil contra a fadiga ocular e o zumbido nos ouvidos.

Alonga os músculos do pescoço e ombros aumentando a mobilidade e flexibilidade.

Também aumenta os níveis de energia prânica no cérebro

Os óleos vegetais utilizados não só tem a finalidade de massajar o couro cabeludo, mas também estimular o crescimento do cabelo e restaurar a cor.

 

Os marmas na cabeça

Devemos entender a estudar a localização dos marmas da cabeça e da face. Marmas de uma maneira simples são pontos de encontro dos nossos principais órgãos: músculos, ligamentos, ossos, articulações e vasos sanguíneos. Estas junções formam a ligação e a circulação do prana ou energia vital. É nesses pontos que os nervos, artérias, veias e sistema linfático entram no organismo para transportar energia e nutrientes ao organismo. Marma  também pode estar associado com dor, secreção ou mesmo locais vitais. Na medicina ayurvédica são conhecidos 107 marmas mas é na cabeça que se encontra a maior concentração de marmas que regem os olhos, ouvidos, narinas, boca e o cérebro.

Destes 107 Marmas, 12 destes são classificados como Padu Marmas ou centros vitais, seis dos 12 estão localizados na região da cabeça e pescoço. Isto mostra a importância do conhecimento destes pontos vitais da cabeça e pescoço e perceber a sua relação com todo o funcionamento físico-psicológica.

Obstrução do Prana ou energia vital, pode ser devida a acidentes e lesões externas ou também a distúrbios psicológicos devido a paixões, sentimentos, etc, sentindo-se estas manifestações nos Marmas. Os Marmas são subtis e invisíveis, mas seu estado pode ser entendido e perceptivo entre outras coisas através do tacto.

Uma entorse devido a uma postura incorrecta ou a utiiozação de uma má almofada podem também ser a causa do problema.

Os três mais importantes da cabeça são adhipati marma (crânio), o simantakas marma (12 dedos acima das sobrancelhas onde os cabelos reúnem em remoinho) e o krikatikas marma (dois pontos localizados em cada lado da ultima vértebra que se pode sentir por detrás da cabeça próximo ao ponto onde o pescoço se encontra com o crânio.

Precauções

É uma bom local para descobrir se tem reacção alérgicas ou adversa ao óleo, podendo também ser aplicado em pequena quantidade no antebraço.

Devido ao profundo estado de relaxamento que a massagem induz, não deva agendar qualquer actividade ou mesmo algum negócio importante.

Quem utilizar lentes de contacto deve-as tirar.

Pessoas com acne, inflamação ou propensas a doenças de pele devem evitar o uso de óleo durante o processo de massagem.

Óleos a usar

Os óleos utilizados na massagem ayurvédica á cabeça podem ser óleos medicados que também auxiliam no processo terapêutico.

Os óleos aplicados são absorvidos pelas raízes do cabelo, estes por sua vez estão conectadas com as fibras nervosas que os transportam directamente para o cérebro.

O óleo reforça o cabelo e remove a secura, que é responsável por cabelos quebradiços, careca precoce, doenças do couro cabeludo e muitos outros.

O Seu cabelo terá o privilégio de beneficiar de uma massagem que posteriormente o pode tornar muito mais brilhante e saudável.

Os óleos mais usadas são: Gergelim, Mostarda, Amêndoa, Coco, Amla e o azeite.

Bhringaraja taila ajuda a parar a queda de cabelo e embranquecimento.

Dicas e conselhos

Use roupas confortáveis ​de modo a não ter preocupação de se manchar ou ficar com um pouco de óleo.

As zonas do corpo onde é utilizado óleo são na cabeça e no pescoço.
É aconselhável deixar o óleo no cabelo pelo menos durante oito horas para poder tirar o máximo benefício, isto é chamado taila Moordha ou lubrificação da cabeça.

Deve pelo menos efectuar quatro sessões de tratamento para que se possa tirar o máximo proveito do tratamento.

Outros tratamentos Indianos á cabeça

Shirobhyanga

Shirodara or shirahsheka
Shirahapichu

Shirovasti

Outras informações

Um terapeuta experiente na massagem ayurvédica á cabeça pode ainda auxiliar no tratamento de algumas doenças: ansiedade, síndrome da fadiga crónica, doença celíaca, colite, obstipação, doença de Crohn, depressão, diarreia, dores de cabeça, hipertensão, síndrome do intestino irritável, insónia, indigestão, dor, úlceras pépticas, sinusite, stress.

Como usar e utilizar a Lota, Neti , Jala neti

Mais informação sobre quais os beneficios do Jala Neti consulte:

http://ayurveda-gdm.blogspot.com/2010/08/lota-para-efectuar-o-neti.html

Para mais informação sobre quais os beneficios do Jala Neti consulte:
http://ayurveda-gdm.blogspot.com/2010/08/lota-para-efectuar-o-neti.html

Ghee - perspectiva ayurvédica

Ghee 

manteiga clarificada muito utilizada na Índia desde há muitos anos.

Ingerir Ghee é como oferecer o melhor dos combustíveis para o fogo digestivo-Agni e de acordo com isto, Ghee torna todos os órgãos mais macios, aumenta o elemento mais refinado de digestão-Shukra ou Ojas, que é a base de todo o sistema imunitário.

É conhecido por aumentar a inteligência - Dhi, refinar o intelecto-Buddhi e melhorar a memória Smrti.

Embora o Ghee acende ou aumenta o fogo digestivo Agni, faz isso sem agravar Pitta.

A ingestão de Ghee é usado no Panchakarma especificamente na primeira fase para penetrar e dissolver AMA nos dhatus-tecidos,

Algumas qualidades de Ghee

É tradicionalmente considerado, que o Ghee com mais idade melhora a qualidade na cicatrização, Ghee com 100 anos é altamente valorizada na Índia e custa um preço muito elevado.

Ghee é conhecido como uma substância que dá longevidade, retarda o processo de envelhecimento, equilibrando a vida.

Isto é justificado pelas qualidades opostas (pesado, lento, oleoso, líquido, denso, suave) estas características são excelentes para equilibrar Vata.

Ghee tem a qualidade de snigda, oleosidade e untuosidade.

Ghee é pesado, aumenta as qualidades de Kapha e diminui Pitta e Vata,

Ghee tem a qualidade de maciez.

Ghee é usado nos olhos para efectuar o Netra Basti.

Propriedades curativas de Ghee

Ghee é conhecida pela eficácia de facilitar a recuperação de ferimentos, mesmo sendo internos.

Ghee é usada para curar a úlcera no interior do trato intestinal.

Ghee funciona maravilhosamente em escaras para os idosos ou debilitados.

Pode ser aplicado para os ossos quebrados e hematomas.

É altamente eficaz para todos os tipos de erupções cutâneas.

Utilizado em queimaduras, tanto fogo e produtos químicos.

Ghee no global aumenta a força, brilho e beleza do corpo-sarira.

Olhemos para uma variedade de maneiras:

Usado na pele, suaviza, fortalece, protege e alimenta.

Muitos usos da Ghee

Para Massagem Abhyanga-Corpo, aplicar ghee por todo o corpo, isso fará penetrar directamente nos tecidos mais profundos,diz-se que 60% ​​do que é colocado sobre a pele é absorvido pelo corpo.

A ciência ocidental descobriu que massajar a pele cria endorfinas ou peptídeos, que melhoram o sistema imunológico do corpo.

De acordo com o Samhita Charak, Abhyanga regular retarda o processo de envelhecimento.

Ghee é usado em Purvakarma (Panchakarma precoce), onde uma pequena quantidade de ghee é tomado logo no início da manhã para olear os órgãos internos e "dissolver", AMA ou a toxicidade dos tecidos, permitindo que eles sejam transportados para do tracto digestivo para a eliminação.

Ghee é utilizado como um portador de ervas por causa de sua suprema qualidades de penetração.

Uma ou duas colheres de chá logo pela manhã, seguida imediatamente de um copo de água quente rapidamente produz alterações no nosso organismo.e o corpo irá aquecer rapidamente.

Duas colheres de ghee no leite morno antes de dormir é calmante para os nervos, lubrifica o intestino e facilita a evacuação na manhã seguinte.

Ghee é excelente para cozinhar e refogar.

Ghee atinge temperaturas muito elevadas de todos os óleos é o mais difícil de queimar. Na Índia, é dito que a comida é incompleta sem o uso de Ghee.

Ghee é excelente para fazer gargarejo, para melhorar a saúde dos dentes e gengivas.

Ghee pode ser usado como um óleo de banho. coloque duas colheres de sopa de ghee e misture com algumas gotas de óleo essencial à sua escolha.

Ghee é excelente para arranhões e queimaduras tanto de fogo como químicas.

Ghee pode ser usado nos olhos atenuando o cansaço e a fadiga.

Ghee é um hidratante facial requintado.

O Ghee pode ser feito com leite de vaca ou mesmo de búfalo mas hoje normalmente é feito de manteiga.

Não esquecer que tanto o leite como a manteiga devem ser obtidos através de vacas felizes.

AYURVEDA – PREVENÇÃO E TRATAMENTO DO CÂNCER.

Artigo publicado pelo Dr. Ruguê.

Obrigado ao meu professor por tudo o tem transmitido e o que me tem ensinado.

Creio que nenhuma outra doença nos deixa tão assustados quanto o câncer. Algumas pessoas até temem pronunciar esta palavra como se ela fosse uma entidade maléfica. Por que? É provável que a maioria de nós já tenha assistido de perto o efeito devastador do câncer bem como de seus tratamentos convencionais – a cirurgia, a quimio e a radioterapia – em alguém a quem amamos. Assistimos impotentes esta doença se apoderar do corpo, da mente e dos ideais de alguém próximo a nós, que um dia foi tão cheio de vida.

Consideráveis somas de recursos têm sido gastos no combate ao câncer e muitos avanços importantes foram conseguidos por nossa Medicina convencional, mas as estatísticas mostram fatos sombrios sobre a evolução desta doença no mundo. Para citar um exemplo, apenas nos Estados Unidos prevê-se, para este ano de 2007:

Mais de 1.250.000 novos pacientes com câncer invasivo serão diagnosticados.

Outros 1.500.000 novos pacientes com câncer não invasivo serão diagnosticados.

Mais de 500.000 pessoas morrerão de câncer.

Do número total de mortes no país, 1 em cada 5 é provocada por câncer.

O câncer afetará uma em cada três pessoas vivas hoje.

50% das pessoas diagnosticadas com essa doença morrerão dela.

Uma das principais razões para esse avançar do câncer é que a Medicina convencional há muito tem ignorado a maior fonte de cura, a natureza e é indiferente a esta “artificalização” cada vez maior de nossas vidas.

Um praticante de Yoga e de Ayurveda, sempre afeito a buscar as causas mais profundas da dor e do sofrimento humano logo deve perceber que as razões para tal problema tão grave e crescente estão na abordagem que fazemos da vida, nossos valores, nossos hábitos e nossa relação com a vida espiritual e também compreende que a prevenção do câncer está diretamente relacionada com a busca de uma vida onde predominem qualidades sattwicas (de pureza e harmonia).

Causas:

Algumas pessoas vivem como se o câncer fosse uma doença acidental ou má sorte. A Ayurveda, o sistema de cura e prevenção mais antigo do mundo, originário dos Vedas e transmitido pelos Sábios da Índia, enfatiza a existência das seguintes causas:

Toxinas físicas presentes no ambiente – no ar, na água, nos alimentos.

Toxinas energéticas representadas pelas formas pensamentos conflitivas, perturbadas, carregadas das qualidades de Rajas – agitação – e Tamas – inércia.

Toxinas mentais representadas pela supressão das emoções ou estagnação das emoções que causam acúmulo dos doshas e de ama ( biotoxinas) no organismo. De fato, nossa Medicina ocidental no passado, quando ainda trabalhava com os biótipos humanos, considerava o câncer como sendo uma doença da melancolia ou bile negrao que representa a supressão das emoções. Por esta razão, a Ayurveda considera que apenas meios físicos como medicamentos, alimentação e outros não são suficientes para o tratamento do câncer, lançando mão de métodos sutis ou energéticos como a terapia com pedras preciosas, mantras, meditação e psicoterapia espiritual.

Alimentos desvitalizados.

Estilo de vida.

Carência de propósito espiritual na vida.

Cada vez mais os levantamentos estatísticos feitos por pesquisadores, universidades e entidades governamentais têm demonstrado a relação entre fatores habituais de nossas vidas e o câncer. Assim, caros leitores, vejam um quadro das causas detectadas para o câncer e sua incidência:

CAUSAS EXTRÍNSECAS PARA A INCIDÊNCIA DE CÂNCER

FATOR	PORCENTAGEM DE MORTE POR CÂNCER
Dieta	35%
Cigarro	30%
Comportamento sexual	7%
Ocupação	4%
Irradiação	3%
Álcool	3%
Poluição	2%
Medicamentos e procedimentos médicos	1%
Aditivos alimentares	<1%
Produtos industriais	<1%
Infecção	10%
Outros (desconhecido)	?

Estes dados são impactantes porque nos mostram que o câncer está muito mais em nossas mãos do que parece. Bastaria (!) o abandono completo do cigarro e a mudança da alimentação para que evitássemos 65% das causas conhecidas como externas para aquela doença. Qual tecnologia, qual procedimento, qual equipamento, qual hospital, qual novo medicamento poderia fazer isso? Então, nosso esforço e de todos aqueles que estudam e praticam o Yoga e a Ayurveda deve ser um forte e consistente trabalho na direção da alimentação correta e do abandono do tabagismo.

Também alguns dados são interessantes quando comparam diferentes fatores e a possibilidade de gerarem câncer. O número colocado na coluna Risco indica quantas vezes a pessoa tem mais chances de apresentar câncer do que uma pessoa que não está sujeita a tal fator. Assim, por exemplo, um tabagista tem 10 vezes mais (1000%) a possibilidade de adquirir câncer do que aquele que não fuma e não está exposto ao cigarro.

Fator	Risco
Tabagismo	10,0
. Fumante ativo	2,0
. Já foi ativo. Deixou de fumar faz menos de um ano	4,5
Alto nível de exposição ao fumo passivo (principalmente na infância)
Parente em primeiro grau com câncer: avós, pais ou irmãos	2,5
Exposição à radiação eletromagnética (instaladores de telefone)	2,0
Consumo de carne vermelha
. Uma vez por semana ou menos	1,5
. > 4 vezes/semana	2,0
Se costuma comer carne bem passada, grelhada ou defumada	3,0
Baixo consumo de frutas e vegetais (<>	1,65
Obesidade/calorias totais	1,5
Consumo de açúcar acima da média	1,6
Depressão	1,4
Exercícios regulares (> 5 horas/semana)	0,45 (ou seja, reduz quase pela metade)
Consumo de alho (5 dentes/semana)	0,60
Consumo de 1 colher de sopa de azeite de oliva/dia	0,75

Muitos outros dados já foram levantados e sugiro aos leitores que estudem o livro How to prevent and treat cancer with natural medicine de autoria dos Drs. Murray, Pizzorno e cols. do Bastyr University, Seattle, USA.

Mecanismos

De acordo com a Ayurveda, havendo a presença dos fatores causais citados anteriormente, sejam físicos ou sutis, com a persistência necessária, vai ocorrer o desequilíbrio dos Doshas – Vata, Pitta e Kapha. Em geral, no câncer há o desequilíbrio dos três com o predomínio de um. Este acúmulo dos doshas acaba por provocar o enfraquecimento do Agni – o fogo digestivo – que não vai digerir adequadamente os alimentos e estes alimentos não digeridos formam Ama – toxinas. Estas extravasam, juntamente com o Dosha em excesso, e vão produzir o mal funcionamento dos tecidos, impedindo a formação de Ojas – imunidade, resistência – na quantidade necessária e com a qualidade correta. Com a deficiência de Ojas, as células anômalas de nosso organismo, que não se autodestruíram em sua formação, não serão eliminadas por meio das células específicas da imunidade anticâncer conhecidas como linfócitos T –killer – e se desenvolverão naquele órgão ou sistema mais enfraquecido por tendência genética ou pelo mal uso. Como o tumor tem um metabolismo muito elevado, ou seja Pitta, ele consome a energia e os nutrientes da pessoa, levando à formação de mas Ama e desnutrição Vata.

No sistema védico o câncer é visto como um distúrbio psíquico, um rompimento da aura seguido da entrada de forças astrais negativas. Por este motivo as terapias que incluem limpeza emocional, mantra e meditação são importantes no programa ayurvédico.

Estratégia do tratamento ayurvedico

O tratamento ayurvedico para o câncer é um conjunto de terapias de suporte para o tratamento convencional e de métodos preventivos. Seus objetivos são:

Reduzir de modo significativo o risco do contrair câncer para a pessoa que resolve seguir os métodos ayurvédicos de vida.

Alterar de modo eficaz o ambiente interno da pessoa para prevenir a formação do câncer.

Tornar mais eficiente a desintoxicação de substâncias nocivas ao organismo.

Reduzir os efeitos lesivos ao organismo da rádio e quimioterapia.

Estimular o sistema imunológico do paciente com câncer.

Eliminar ou reduzir de forma intensa a desnutrição provocada sobre os tecidos da quimioterapia.

Ajudar a “matar de fome”, de forma seletiva, as células neoplásicas.

Reduzir o risco de tumores recorrentes.

Aumentar de forma significativa as chances de remissão total ou parcial do tumor.

Terapias espirituais:

Gemoterapia ou o uso de pedras preciosas e semipreciosas tem seu papel no tratamento do câncer. Elas equilibram a aura e protegem a vida. A safira azul engastada em ouro é a melhor gema que tem propriedades anticancer. Ela ajuda a eliminar as forças negativas que invadem o corpo, mas deve ser usad com outras pedras que aumentem a força vital positiva. O diamante é a mais importante. A safira a marela e o topázio amarelo são as melhores pedras para aumentar o Ojas, a energia do sistema imunológico. O rubi, a granada e o coral vermelho podem restabelecer a circulação adequada e remover a estagnação em torno do tumor. A esmeralda ajuda a aumentar o prana e alivia a dor e a desarmonia.

Na Ayurveda existem preparações especiais com diamantes que são chamadas hira bhasma que têm potente ação. Pranayamas de acordo com o Dosha e o Japa de mantras constituem elementos fundamentais para dar o suporte espiritual e emocional durante o tratamento.

Tratamento com ervas medicinais:

Potentes ervas alterativas ou purificadoras do sangue:

Neste grupo estão as principais ervas ayurvedicas contra o câncer como a curcuma, guduchi, dente de leão, manjishta, salsaparrilha e outras que devem ser utilizadas com uma radical dieta de desintoxicação que inclui o uso de brotos de vegetais e alimentos não formadores de Ama. Usadas principalmente em câncer linfático, de pele e de variedades Pitta e Kapha.

Estimulantes da circulação:

Açafrão da terra, guggulu, mirra, zedoária. Usadas principalmente em câncer uterino e de mama, de fígado e de pâncreas.

Tónicos estimulantes imunológicos:

Ashwagandha, shatawari, kapikacchu, guduchi, bala, shilajit, raiz de confrei, ginseng. Usadas em todas as formas de tumores.

Ervas de eliminam muco:

Principalmente bhallatak. Para câncer da tireoide, do pescoço e do sistema linfático.Principalmente para os tipos de tumores Vata e Kapha.

Amargos fortes e ervas picantes com propriedades de redução de gordura e destruição de toxinas:

Incluem katuka, aloé, pimenta do reino, pippali e outras.

Estas ervas citadas nos seis grupos são apenas exemplos. Fórmulas de composição de mesmas devem ser preparadas de acordo com as condições da pessoa e as características do tumor. A dose deve ser sempre acima das doses terapêuticas comuns, também tendo em vista as condições gerais da pessoa.

O Panchakarma é de fundamental importância e deve ser realizado o mais precoce possível, quando as condições gerais do paciente o permitam. Todos os cinco Karmas são úteis em qualquer tipo de tumor.

Tratamento alimentar:

Abandonar radicalmente o uso da carne e dos laticínios, principalmente aqueles mais fermentados como queijos amarelos. Evitar todos os alimentos muito ricos em proteínas porque o tumor é mais ávido e proteínas do que nossos tecidos normais e uma dieta muito rica neste tipo de nutrientes favorece mais ao tumor do que aos nossos tecidos. Proteínas vegetais, principalmente aquelas provenientes de feijões como o mung são especialmente indicadas.

Vegetais frescos, brotos germinados, sucos verdes são ricos em prana e especiais para serem usados. Deve ser observado o estado do Agni e o Dosha predominante de cada pessoa para definir se devem ser usados crus ou cozidos.

Se o paciente está muito debilitado deve fazer uma monodieta com kichari composto de partes iguais de mung dhal e arroz basmati, preprados com temperos como açafrão da terra (curcuma), gengibre, alho, pequena quantidade de ghi e raízes.

Esta pequena revisão deve chamar a atenção do leitor para a necessidade de mudanças urgentes dos hábitos alimentares, rever aspectos do estilo de vida e de nossa relação com a vida, principalmente estimular a prática da meditação silenciosa e manter a harmonia corpo-energia vital-mente-alma e Purusha para vivermos mais felizes e realizarmos nossos objetivos mais elevados.

Patanjali diz, nos Yoga Sutra, que Yoga é a disciplina que nos afasta do sofrimento.

Namaste.

Obrigado Dr. Ruguê

As Catorze Práticas da Plena Consciência

Crescimento pessoal

As Catorze Práticas da Plena Consciência


Do Mestre Zen Thich Nhat Hanh

1. Não idolatrar nenhuma doutrina, teoria, seja ela qual for, incluindo o budismo. Os sistemas de pensamento budistas devem ser considerados como guias para a prática e não como a verdade absoluta.

2. Não pensar que se possui um saber imutável ou a verdade absoluta. Há que evitar a estreiteza da mente e o apego aos pontos de vista pessoais. Aprender a praticar a via do não apego de maneira a permanecer aberto aos pontos de vista dos outros. A verdade só pode ser encontrada na vida e não nos conceitos. Há que estar disponível para continuar a aprender ao longo de toda a vida e a observar a vida em si mesmo e no mundo.

3. Não forçar os outros, incluindo as crianças, a adoptar os nossos pontos de vista seja por que meios forem: autoridade, ameaça, dinheiro, propaganda ou educação. Respeitar as diferenças entre os seres humanos e a liberdade de opinião de cada qual. Saber, no entanto, utilizar o diálogo para ajudar a renunciar ao fanatismo e à estreiteza do espírito.

4. Não evitar o contacto com o sofrimento nem fechar os olhos diante dele. Não perder a plena consciência sobre a existência do sofrimento no mundo. Encontrar meios de aproximação para com os que sofrem, seja mediante contactos pessoais, visitas, imagens, sons. Despertar e despertar os outros para a realidade do sofrimento no mundo.

5. Não acumular dinheiro nem bens quando milhões de seres sofrem de fome. Não converter a glória, o proveito, a riqueza ou os prazeres sensuais na finalidade da vida. Viver simplesmente e compartir o tempo, a energia e os recursos pessoais com os que necessitam.

6. Não conservar a cólera ou o ódio. Aprender a examinar e a transformar a cólera e o ódio quando ainda não são mais que sementes nas profundidades da consciência. Ao manifestar-se a cólera e o ódio, devemos focar a atenção na respiração e observar de modo penetrante a fim de ver e compreender a natureza desta cólera ou ódio, assim como a natureza das pessoas que se supõe serem a sua causa. Aprender a ver os seres com os olhos da compaixão.

7. Não se perder, deixando-se levar pela dispersão ou pelas circunstâncias envolventes. Praticar a respiração consciente e focar a atenção no que está a acontecer neste instante presente. Entrar em contacto com aquilo que é maravilhoso, pleno de vigor e de frescura. Semear em si mesmo sementes de paz, de alegria e de compreensão de maneira a favorecer o processo de transformação nas profundidades da consciência.

8. Não pronunciar palavras que possam semear a discórdia e provocar a ruptura da comunidade. Mediante palavras serenas e de actos apaziguadores, fazer todos os esforços possíveis para reconciliar e resolver todos os conflitos, por pequenos que sejam.

9. Não dizer falsidades para preservar o interesse próprio ou para impressionar os outros. Não proferir palavras que semeiem a divisão e o ódio. Não difundir notícias sem ter a certeza de que são seguras. Falar sempre com honestidade e de maneira construtiva. Ter a coragem de dizer a verdade sobre as situações injustas mesmo que a nossa própria segurança fique ameaçada.

10. Não utilizar a comunidade religiosa para o interesse pessoal nem a transformar em partido político. A comunidade em que vivemos deve, contudo, tomar uma posição clara contra a opressão e a injustiça e esforçar-se por mudar a situação sem se envolver em conflitos partidários.

11. Não exercer profissões que possam causar dano aos seres humanos ou à natureza. Não investir em companhias que explorem os seres humanos. Eleger uma ocupação que ajude a realizar o ideal próprio de vida com compaixão.

12. Não matar. Não deixar que outros matem. Utilizar todos os meios possíveis para proteger a vida e prevenir a guerra. Trabalhar para o estabelecimento da paz.

13. Não querer possuir nada que pertença a outrem. Respeitar os bens dos outros, mas impedir qualquer tentativa de enriquecimento à custa do sofrimento de outros seres vivos.

14. Não maltratar o corpo. Aprender a respeitá-lo. Não o considerar unicamente como um instrumento. Preservar as energias vitais (sexual, respiração e sistema nervoso) através da prática da Via. A expressão sexual não se justifica sem verdadeiro amor e sem compromisso. Em relação às relações sexuais, tomar consciência do sofrimento que podem causar no futuro a outras pessoas. Para assegurar a felicidade dos outros há que respeitar os seus direitos e compromissos. Estar plenamente consciente das suas próprias responsabilidades na hora de trazer ao mundo novos seres. Meditar sobre o mundo a que trazemos estes seres.

Abhyanga - massagem indiana - Ayurveda

Abhyanga é uma massagem terapêutica que a Ayurveda utliza para tratar os seus pacientes. Nesta massagem terapêutica o corpo é coberto de óleo, utilizando posteriormente movimentos que serão executados de acordo com o biótipo. Médicos e terapeutas ayurvédicos recomendam que todas as pessoas deveriam receber a massagem abhyanga de modo a manter o corpo equilibrado e saudável.

É uma massagem que nutre e revitaliza os tecidos do corpo e permite remover as toxinas das células; possibilita a melhoria da circulação e do sistema imunológico, melhora o poder digestivo, promove a suavidade, elasticidade e o brilho na pele, lubrifica e reforça os músculos, tecidos e articulações, aumenta a flexibilidade, revitalizando o corpo por inteiro, induzindo um extremo relaxamento. Aplicada com regularidade fortalece a pessoa, dando-lhe mais vigor e vitalidade e promovendo o rejuvenescimento; torna-a ainda mais capaz de suportar trabalhos extenuantes e ferimentos acidentais aliviando o stress da vida actual.

De acordo com os princípios da Ayurveda, todas as pessoas tem um biótipo específico conhecido como dosha. Existem três doshas: Vata, Pitta e kapha,.A ideia de diagnosticar o biótipo surge com a possibilidade de formular tratamentos numa base individual para os seus pacientes. Numa abhyanga, o dosha vai determinar qual o tipo de óleo que se deve utilizar, e que tipo de ingredientes devem ser adicionados (óleos medicados), tradicionalmente os óleos de gergelim, coco e girassol (entre outros) são comumente utilizados, juntamente com uma variedade de ervas.

A Abhyanga difere de muitas técnicas de massagem ocidental na medida em que ela é profunda, sendo executada para nutrir o corpo activando a circulação, nutrindo as articulações e penetram profundamente nos tecidos moles do corpo, uma rotina regular de massagem abhyanga pode ser muito benéfica para a pele.

Segundo descrições no: Charaka Samhita, Sushruta Samhita e Hrdayam Ashtanga

Os benefícios da Abhyanga são:

Diminui os efeitos do envelhecimento

Aumenta a longevidade

Dá uma boa visão

Nutre e fortalece o corpo

Trás benefícios para o sono

Benefícios para a pele

Dá uma firmeza às pernas

Tonifica e dá vigor aos dhatus (tecidos) do corpo

Estimula os órgãos internos do corpo, incluindo a circulação

Pacifica Vata e Pitta e harmoniza Pitta

Recomenda-se sempre que tanto os cursos como os locais onde são administradas estas terapias sejam locais certificados e específicos para que as pessoas possam desfrutar de todo o conhecimento, ambiente e sentido terapêutico.

Malas ( residuos )

Malas podem ser definidos como resíduos corporais. Um correcto e adequado uso destes resíduos é essencial para a manutenção da saúde.

Quando nosso processo metabólico é normal os dathus (tecidos) produzem vários elementos de desperdício conhecidos como malas. Estes resíduos podem aparecer sob na forma de fezes, urina, suor, e outros menos abundantes mas da mesma importantes como lágrimas, saliva, secreções com mau cheiro, secreções nasais (mucosas) e esmegma (um líquido que está na glande e no clitóris). Todos estes resíduos ajudam a manter o bom funcionamento dos órgãos do corpo.

De acordo com a ayurveda os principais Malas (resíduos) são três: purisa (fezes), MuTra (urina) e Sweda (suor).

- Purisa (fezes) são os detritos sobrantes. São formados uma vez que os nutrientes do alimento ingerido foram absorvidos no Intestino delegado tal como a água e os sais minerais, e em seguida, os resíduos restantes são convertidos em fezes sólidas e eliminados através de recto. A consistência das fezes depende do alimento ingerido e da transformação gastrointestinal. As fezes ajudam a manter a temperatura e a tonificação do corpo. O medo, a tensão, as preocupação e o stress causam problemas na eliminação das fezes.

- Mutran ( urina) É a remoção da água e outros pequenos detritos do corpo. O processo de formação e eliminação de urina e composto pelos rins, uréter, bexiga e uretra. A formação e eliminação da urina faz a regulação e o equilíbrio dos fluidos corporais e mantém a pressão arterial dentro dos níveis saudáveis.

Baixa produção de urina pode desencadear vários desequilíbrios, tais como infecções urinárias, dor na bexiga, pedras nos rins, cistite, boca seca, e em alguns casos, desidratação e febre. O processo de eliminação da urina pode ser alterado pela ingestão de drogas e álcool ou através de contusões, sexo excessivo e baixa ingestão de líquidos.

- Sweda (suor) A transpiração é o produto de resíduos produzidos durante a síntese de tecido adiposo. O suor é eliminado através dos poros, limpando o excesso de gordura e toxinas do corpo ajudando ainda a purificar o sangue. Isso também irá regular o equilibrar o corpo mantendo uma temperatura corporal adequada.
Os canais de suor são responsáveis por levar o suor à superfície da pele para a sua eliminação. Qualquer desequilíbrio causado nestes canais irá resultar em infecções de pele e a perda de transposição dos líquidos corporais.

Qualquer alteração na correcta eliminação de suor irá resultar em diversas infecções de pele, cabelo duro e seco, rugas e da temperatura corporal. O processo de eliminação de suor pode ser alterado pela ingestão de sal, consumo elevado de alimentos secos, pouco exercício e ervas utilização excessiva de ervas diaforéticas (ação sudorífica ).

DHATUS

O significado da palavra em sânscrito dhatu é "aquilo que une", “aquele que entra na formação do corpo” a raiz Daa (dha) significa “suporte”, aquele que aguenta. Dhatu é o elemento que constrói o nosso corpo. Dhatu é a base do crescimento e da sobrevivência. Os dhatus assumem formas diferentes no nosso corpo para manter vivos os diferentes órgãos (avayavas Harirs) e diversos sistemas do organismo (strotasas). A nossa nutrição e o nosso desenvolvimento é totalmente dependente de dhatus.

Para que a expressão dhatus seja mais facilmente entendivel é adoptada a designação de tecido

Em Ayurveda descrevem-se sete Dhatus

Rasa dhatu,

Rakta dhatu,

Mansa dhatu,

Medha dhatu,

Asthi dhatu ,

Majja dhatu,

Shukra dhatu / Artav dhatu (masculino e feminino, respectivamente)

Estes dhatus - componentes do tecido e das formas básicas do corpo que produzem a transformação de diversas substâncias, como por exemplo o uso e a transformação de substâncias nutritivas em resíduos.

Cada um dos sete dhatus estruturam os tecidos e a forma base do nosso corpo e mantém as funções dos diferentes órgãos e as partes vitais do corpo, daí serem essenciais para o desenvolvimento e para a capacidade imunológica do organismo.

Cada dhatu, com a ajuda de energia térmica chamado Agni (que existe no próprio dathu), literalmente "fogo" ou "fogo digestivo", faz com que cada elemento estrutural se construa e regenere a si próprio. Portanto, quando um dathu se degenera ou se transforma vai imediatamente afectar o dathu seguinte e, portanto, afectando toda a cadeia dos dathus.

Assim, o Rasa dhatu gera Rakta, dhatu e no segundo de Mansa dhatu e assim por diante, para terminar no dhatu mais complexo, Shukra dhatu / Artav dhatu.

Eles são como disse atrás, por ordem de sua cadeia: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu, Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu.

Rasa dhatu: Plasma / sistema linfáticos.

Quando o alimento é ingerido, uma parte é digerida e torna-se um intermediário entre a ingestão de nutrientes e a formação de tecidos, a esta transformação é chamado rasa ahara que contém todos os nutrientes e a energia dos alimentos digeridos e que, por sua vez alimenta os outros elementos estruturais do corpo. Raso ahara é impulsionado por prana vayu para o coração, e de lá transportado para todas as partes do corpo.

O Rasa dhatu chama directamente ao dhatu seguinte, para rakta dhatu, pois o plasma é um constituinte do sangue.

A qualidade deste dhatu é reconhecida na pele. Se o dhatu rasa é bom, a pele está brilhante, lisa e bem lubrificada.

Quando Rasa dhatu está desequilibrado pode provocar a sensação de corpo pesado, náuseas, debilidade, fragilidade e também alterações de Kapha como alterações cardíacas, impotência…

Quando está em harmonia no nosso corpo dá-nos a sensação de prazer, felicidade, satisfação e produz a primeira substância para ter um bom Ojas.

Ojas ( luz, vigor) é a essência de todos os dhatus mas está associado com Rasa dhatu (ingestão de alimentos e sua assimilação) e definido como o ponto de contacto com o mundo exterior. Ojas é o poder do homem para aceitar o mundo à sua volta e sua atmosfera

Rasa Dhatu (Plasma)

- Elemento : Água

- Dosha associado: Kapha

- Funções: Prinan - nutrição

- Qualidades: confere vitalidade ao organismo, impulsionando o movimento e a actividade

- Desequilíbrios: fadiga sexual e sintomas impotência, náuseas, febre, tosse, respiração curta e fria, aparência mais velha, edemas

- Psicologicamente: associado ao Amor e Compaixão

- Equilibrado: promove calma, quietude, suavidade e felicidade

- Upadhatus: leite e fluxo menstrual

- Mala: mucosidade (equivale a Kapha)

- Panchamahaboot : Jala, Prithvi

Rakta dhatu: Sangue.

É o que sustenta a vida, permitindo a oxigenação de todos os tecidos e órgãos vitais. O rakta dhatu combinando com o anterior e alimenta directamente o dhatu seguinte, Mansa dhatu.

A qualidade deste dhatu é reconhecida pela cor do rosto e dos lábios.

Quando Rathka dhatu está em desequilíbrio sentimo-nos como se estivéssemos a perder o gosto pela vida, ódio, ira, ciúmes, raiva. Também anemia e hemorragias, erupções cutâneas, eczemas.

Quando está equilibrado temos uma sensação de bem estar, alegria, boa energia, estimulação, emoção e uma correcta ambição para conseguir os nosso objectivos.

rakta dhatu (sangue)

- Elemento: Fogo e Água (mais do que em Rasa)

- Dosha associado: Pitta

- Funções: Jivan- oxigenação de todos os tecidos e órgãos

- Qualidades: irradia energia

- Desequilíbrios: reacções alérgicas, estomatite, anomalias no sangue, problemas de pele

- Psicologicamente: associado a ambição, agressividade, raiva, ciúme e inveja

- Equilibrado: dele depende o facto de se ser optimista ou pessimista

- Upadhatus: vasos sanguíneos e tendões

- Mala: bílis

- Panchamahaboot: Agni, Jala

Mansa dhatu: Músculos.

É destinado a cobrir os órgãos vitais, permitir o movimento e mantêm a força física do corpo. O Mansa dhatu combinando com o dhatu anterior é o alimento directo do dhatu seguinte, Medha dhatu.

A qualidade deste dhatu é reconhecida pela força, mais elasticidade e não pelo crescimento muscular.

Quando Mamsa dhatu está em desequilíbrio pode causar debilidade, insegurança, apego, posse, medo.

Quando está em equilíbrio dá-nos uma sensação de força, valentia, segurança, carinho y perdão.

Sua essência nutre e possibilita a formação de Meda Dhatu, o tecido adiposo.

Mamsa Dhatu (Músculos)

- Elemento: Terra e Água

- Dosha associado: Kapha e Pitta

- Funções: Lepan- cobrir e encher o corpo

- Qualidades: movimentos fortes

- Desequilíbrios: quistos, úlceras, tendinites, rigidez, atrofiamento dos músculos, tendões ou ligamentos

- Psicologicamente: confiança e conquista, perdão, bravura e força

- Equilibrado: suavidade, oleosidade, volume/ macicez

- Upadhatus: ligamentos e pele

- Mala: líquido no umbigo e parte externa do ouvido, cera do ouvido

- Panchamahaboot : Prithvi, vayu

Medha dhatu: gordura ou tecido adiposo.

Este tecido adiposo ocupa-se da lubrificação de todos os tecidos do corpo. O Medha dhatu combinando com Mansa dhatu, alimenta directamente a dhatu seguinte, para Dhatu asthi.

A qualidade deste dhatu é reconhecido na pele e nas articulações. Se este dhatu está em ordem, a pele é lubrificada e toque aveludado e as articulações não fazem barulho.

Quando Meda Dhatu está em desequilíbrio no nosso corpo sentimos solidão, “desamor”, rigidez, debilidade. Pode causar também como consequência obesidade.

Quando está em equilíbrio dá-nos flexibilidade, amor, compromisso.

Medas Dhatu (Gordura)

- Elemento: Água, mais refinada (subtil)

- Dosha associado: Kapha

- Funções: Snehana- lubrificação

- Qualidades: fluidez, sem esforço

- Desequilíbrios: (visíveis)

- Psicologicamente: Compaixão e Amor

- Equilibrado: delicadeza, confiança, determinação, sentir-se bem consigo próprio.

- Upadhatus: adiposidade abdominal

- Mala: suor

- Panchamahaboot : Prithvi, Jala

Asthi dhatu: Osso.

É responsável pela estrutura e suporte e sustentação do corpo. O Asthi dhatu combinado com Medha dhatu alimenta directamente a dhatu seguinte, Majja dhatu.

A qualidade deste dhatu é reconhecida no tamanho dos ossos e resistência dos dentes. Se este dathu é bom, a pessoa tem dentes grandes e fortes e ossos e regular.

Este é o único tecido de predomínio vata. O tecido ósseo que se compõe principalmente pelo elemento ar, sendo nos ossos que encontramos pequenos espaços

Quando está em desequilíbrio podemos sentir rigidez, indecisão, falta de sustentação.

Quando em equilíbrio ficamos com actividade, apoio, valentia e criatividade

Asthi Dhatu (Ossos)

- Elemento: Terra e Ar

- Dosha associado: Vatta e Kapha

- Funções: Dharan- suporte do corpo

- Qualidades: secura, solidez, peso, rugosidade

- Desequilíbrios: crescimento anormal do osso, problemas do sistema esquelético, como osteoporose, cálculos renais

- Psicologicamente: apoio

- Equilibrado: estabilidade, segurança, resistência

- Upadhatus: dentes

- Mala: cabelos, pêlos e unhas

- Panchamahaboot: Vayu, Prithvi, vayu

Majja dhatu: Tecido nervoso e medula.

A estrutura ossea ocupa espaço e o Majja acciona o motor,os impulsos e os estímulos sensoriais. O Majja dhatu combinando com Asthi dhatu e alimenta directamente a dhatu seguinte, Sukra dhatu.

A qualidade deste dhatu é reconhecido na actividade e inteligência. Pessoas com bom Majja dhatu estão activos, são ágeis, inteligentes e tem grande influência sobre os outros.

O tecido medular ou nervoso tem como missão dar a sensação de unidade e satisfação ao corpo e á mente. Tem como função emitir impulsos sensoriais e motrizes.

Quando está em desequilíbrio temos perda de confiança, sensação de envelhecimento, apego ao passado. Pode também causar sensações de vertigens.

Quando em equilíbrio ficamos confiantes, satisfeitos e seguros connosco mesmos.

Majja Dhatu (Medula e Nervos)

- Elemento: Água (ainda mais subtil) e Terra

- Dosha associado: Vatta e Kapha

- Funções: Puranam- preenchimento do espaço dos ossos, condução dos impulsos motores e sensoriais

- Qualidades: suavidade, oleosidade, liquidez, delicadeza

- Desequilíbrios: dores nos ligamentos, inconsciência, colapso, problemas na medula e sistema reticulo-endotelial

- Psicologicamente: compreensão

- Equilibrado: entendimento, felicidade, força, compaixão, carinho, satisfação.

- Upadhatus: secreção lacrimal

- Mala: lágrimas e secreções oculares

- Panchamahaboot: Prithvi, Jala, Akash

Shukra dhatu/ Artav: óvulos e sémen.

Restam apenas os órgãos reprodutivos, mas estão relacionados com todo o corpo e irradia uma luz, conhecida como Aura. Devido a isso, estes dois dhatus proporcionar força e inteligência, também conhecida como Virya ou essência vital.
A qualidade deste dhatu é reconhecida em xx.

È designado sistema reprodutor mas a Ayurveda dá-lhe um significado muito mais amplo. Shukra pode traduzir-se por semente, mas a função deste tecido é de dar vida e também regular o desejo e a actividade sexual, que nos dá e emite força e energia.

Quando Shukra dhatu está em desequilíbrio, sentimos ausência de alegria pela vida, a vida passa lentamente, esgotamento, impotência, instabilidade e ausência de Ojas.

Quando em equilíbrio dá-nos vigor, afectividade, ternura, criatividade, capacidade de decisão e sentido de procriação.

Este último dhatu nutre o Ojas do nosso corpo.

Shukra/ Artav (Sémen/Tec.reprodutivo)

- Elemento: Água

- Dosha associado: Vatta, Pitta e Kapha

- Funções: Prajanam- procriação

- Qualidades: Artav- vermelho, quente e amargo, Shukra- doce

- Desequilíbrios: problemas no sistema reprodutor e genitourinário masculino e feminino

- Psicologicamente: felicidade e bem estar

- Equilibrado: estabiliza o sistema imunitário

- Upadhatus: Ojas

- Mala: não tem

- Panchamahaboot: Todos os elementos, predominando Prithvi e Jala

Este ultimo dhatu, Shruka / Artav, formado pela acumulação de todos os outros, sendo por isso que a Ayurveda dá muito valor e enfatiza a actividade sexual.

Quando o sémen é retido (Brahmacharya) dá força, coragem e determinação (esta afirmação não é unânime nem defendida por todos os Mestres e Swamis que conheço). Em contrapartida, a sua perda produz fraqueza, cobardia e falta de concentração. O sémen é considerado barreira imunológica do corpo e gera a aura humana, então sua perda ao longo do corpo faz com que esteja exposto a todo tipo de condições e manifestações.

No tratamento de doenças deve ser considerada, qual dos dhatus é mais desenvolvido, e qual é mais fraco. Quando um tecido é de elevada qualidade de vida, esta condição é conhecida como Sarthe-dhatu, ao contrário um tecido com deficiência é designado por kṣaya-dhatu.

Também devemos ter em consideração os indícios manifestados pelos dhatus que são os Malas “resíduos” do corpo, que devem ser observados do ponto de vista da saúde:

Sweda - suor, considere a quantidade de suor e odor;

Mutra - urina cor de teste, a consistência e o odor;

Purisa - fezes, considere a consistência e regularidade da evacuação das fezes.

( irei num próximo artigo fazer referência aos Malas (resíduos))